《地藏经》讲记（四十三） | 心量大，则受大果报

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“如是善事。但能回向法界。”我们前面学习了之后，所做的种种善事，如果能回向给法界，“是人功德。百千生中受上妙乐。”什么是法界？就是我们这个“本然净心地”。“净心地”就是法界，就是真如，也叫“真如法界”，又不离开那个广大清净、无边际的心。

但是如果你忘掉了这个净心地，忘掉这个法界，只是有限地回向给自家眷属或自身的利益。“如是之果。即三生受乐。”做同样的事情，结果完全不同，一个是百千生中受上妙乐，一个却是三生受乐。差在哪儿？差在心量上。心量大，则受大果报；心量小，则受小果报。

所以，法会一开始，我们就劝大家要发广大心、菩提心来听经闻法，否则就太可惜了。末法时代能拿出这几天来听经闻法，真是不容易啊！哪怕能来一、两天也是好的，能够全程参加的，这还了得啊！这都是我们自己努力的结果。

要知道轻重缓急，要说忙，天天都忙，但是听经闻法这么难遭难遇的事情，自己要努力的。我学佛这么多年来就发现，真正学佛的人是不缺钱的，学佛之前你追钱，学佛之后钱追你。我们在座的各位普广菩萨要把这句话传出去。因为有智慧的人，你跟他打个比喻，他就能领会里面的含义了，智慧小的人，就要给他讲利，他就能明白了。

我们把这句话编成顺口溜：“学佛之前你追钱，学佛之后钱追你。”而且要把这个顺口溜传播出去。钱叫流通货币，它是长腿的，会追的。你追它的时候追不到，它追你的时候你跑不掉。

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我们前面讲到种种布施的较量对比，以什么功德比较大？心量的大小决定功德的大小。虽然做同样一件事情，但是因为动机、心量不一样，得的果报是不一样的。

甚至在《华严经》里说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”大乘经典都是围绕着法界菩提心来的。菩提心就是成佛之心，心不离法界而成佛，就是一切功德都不离这个“净心地”。这个“净心地”的本然是净的，只不过我们无量劫来染污了它，所以我们要但自精勤解垢衣，要把这个脏东西洗掉。

善财童子五十三参，参学到了一个打扫厕所的菩萨。他到了那个城市，找到了这位正在打扫厕所的蓬头垢面的菩萨，他上去合掌：“我来拜您做老师。”这位菩萨看着他，良久才说：“我看你很端正，怎么向我这样一个低下的、别人都看不起的人来学习呢？”他说：“我的老师是文殊菩萨，说您是善知识，叫我来学习。”他这样一听，说：“好，你跟我来吧。”

善财童子跟着他去了厕所，看他怎么打扫厕所，怎么弄得干干净净，厕所里一点味道都没有。然后，他说：“厕所造好的时候都是干净的。”厕所造好的时候是不是都干净的？它为什么脏？是我们用厕所的人把它弄脏的，脏了之后还嫌弃它。他跟善财童子这么一说，善财童子非常受用，大家现在听到了，有没有受用？

我们的心地也是这样的，本然净心地，我们糊涂迷惑了之后，造做了种种的业把它弄脏了，然后听说极乐世界很好，还想去极乐世界。但是，如果我们不改变这个习惯，到哪儿就会把那里弄脏，这样的人能去极乐世界吗？肯定是不能的。

他也讲了打扫厕所的三个境界，最高的境界就是去除我们内在的烦恼。我们的身口意产生的垃圾比厕所的垃圾还要脏，厕所的垃圾不会让我们下地狱，但我们身口意产生的那个垃圾是会让我们下地狱的。

他说，每个人到了他打扫的厕所都很开心，但是大家忘掉了，每个人都有一个厕所，都要去修改自己的习惯，乃至去除自己心灵的垃圾，更不要让身口意产生垃圾。

这位菩萨扫的那个“地”，跟我们学地藏法门还是有关系的。我们这个心地本来都是干净的，后来被我们自己弄脏掉了，如果想去极乐世界学习阿弥陀佛是怎样把那个世界建设得那么美、那么乐的，再回来娑婆世界也是可以的，这是非常好的发心。

所以这位菩萨问善财童子：“你怎么会像我这么一个低下的、别人都看不起的人来学习呢？”善财童子说：“在我眼里看来，虽然每个人的工作不一样，但人是平等的。”我们就可以看到，在佛经里是可以找到人人平等的理念的。

自由平等是当今世界最时髦的一种向往和追求，我们在佛经里就可以找到真正的自由平等是什么。所以这位菩萨说：“虽然大家看不起我，但我知道打扫厕所是我在回光返照修行的时候，自己是很法喜充满的。”一个人能够有这样的觉悟，心态肯定是非常好的。

我们在座的肯定比他更有一点社会尊严，所以不要怨天尤人，要安分守己。我们中国还有一句话，叫“安贫乐道”，要把修行摆在生命的第一位，而不是等赚了钱再说，这个世界不是什么都要钱的。一个人能做到心中无钱，这个境界就很高了。要明白这是自己的福报没现前，所以也无需去求，更不要为了求福报去修行。

我们不知道修行要修什么，佛陀有时候就是用这种比喻来教导我们。所以，在这个布施功德种种的因缘里面，佛陀跟地藏菩萨也是用这种比喻来说的。

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“南阎浮提。有诸国王。宰辅大臣。大长者。大刹利。大婆罗门等。若遇最下贫穷。乃至癃残喑哑。聋痴无目。如是种种不完具者。是大国王等欲布施时。若能具大慈悲。”

大慈悲心是什么心？其实这里面也是离不开菩提支分的，七菩提支、八正道分都不离菩提支分的，这才叫“大慈悲”。慈是予乐；悲是拔苦。大慈悲就是不能离开自己的心。

“下心含笑”，看到这些盲聋喑哑、残缺不全的可怜悯者，就好像是看到对自己有恩德的爸爸妈妈一样，心疼他们怎么会沦落到这个份上，要受这么痛苦的业报，然后不以一种高高在上的姿态，而是以一种顶戴之心，“亲手遍布施。”或者以这种心态，叫别人去帮你布施，“或使人施，软言慰喻。”不仅手要布施财，还要用柔软语言去安慰他，无畏布施，甚至法布施。

“是国王等。所获福利。如布施百恒河沙佛功德之利。”佛讲到这里的时候，有没有把自己抬到最高的位置？不仅没有，而且以大慈悲心，以低下、谦卑、恭敬的心态，面含笑容，亲手去给他们一个一个布施。祂说，这样子的功德超过布施百恒河沙佛的功德。

本来佛是三界宗主，福慧两足，供养佛陀的功德无量大，这里面为什么说这样的供养要超过供养佛呢？而且还不是超过一点点，是超过百恒河沙。这是什么意思呢？

也就是说，你供养佛，佛还只是你供养的对境，但是如果你看到这些盲聋喑哑苦难的众生，能发起慈悲心、菩提心，然后以这个有菩提心状态的慈悲心，下心含笑这样去布施的时候，这就是你自己成佛的方法了。请问，是供佛功德大，还是你成佛功德大？成佛的功德大呀！

也就是说，在你的心灵里面，已经开始积累成佛的资粮了，你跟佛已经是一体的了。你供佛的时候，佛还只是你的对境；当你听了佛的教导，能够这样子去供养众生的时候，你已经变成佛了。

“有诸国王及婆罗门等。见诸老病及生产妇女。若一念间具大慈心。布施医药。饮食。卧具。使令安乐。如是福利最不思议。一百劫中常为净居天主。二百劫中常为六欲天主。”而且“毕竟成佛。永不堕恶道。乃至百千生中。耳不闻苦声。”

佛陀前面已经讲过供佛塔寺、修寺院这些功德，在这里又来讲：如果你见到老人家、鳏寡孤独，鳏就是指男子丧偶的；寡是指女子丧偶的；孤，是一辈子没结过婚，也没有什么亲属亲戚的；独，也是指无依无靠的人。或者是病人、生孩子的妇女，如果你能够一念间具大慈心，用医药、饮食、卧具护持他们，佛陀也是肯定了这些功德的。

佛陀在这里也是鼓励我们要做这种善事，这也是佛教不忍众生苦的慈心落实到社会上的具体方法。

除了佛陀一遍一遍付嘱地藏菩萨，莫令众生堕落恶道受苦，同时也告诉国王大臣、大富长者、婆罗门等所有大众，应当在这个社会上做什么有什么功德——常为净居天者，就是升到色界天去做天主，二百劫中常为六欲天主，就是在欲界天做天王。而且，毕竟成佛。

做这些功德是有菩提心的，所谓大慈心的这个“大”，就是指我们的本然净心地，这是通大方广的“大”的，是同一个含义，前提都是有菩提心。因为佛讲经讲到这里，在会的每个人也都生起菩提心了。

这也是符合于《华严经》所讲的“忘失菩提心，行诸善法，是名魔业。”如果没有菩提心来做诸善事，会变为轮回的因；有了菩提心来做这些，就是成佛的因！佛都能成，更何况受用三界的福报？都是自然具足的。

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总而言之，这一品可以概括为三个田：父母是恩田，佛菩萨是敬田，苦难的众生是悲田。

父母师长的恩一定要报，这是于我们人生最有恩的人，没有父母哪有我们呢？这就是我们的恩田；三宝是我们的敬田，这是我们出三界的根本，不仅仅我们学修能得利，甚至要让我们的子子孙孙都能学到佛法，让世间智灯长明；还有就是苦难的弱势群体，这称为悲田。

我们要想成佛，恩田、敬田、悲田这三个福田都要修，而且要以菩提心来摄，这都是成佛之因。

佛陀最后还强调修这三个福田，是大心还是小心？如果是缘于法界而发心的，这是菩提心、广大的心，得的果报就是无量无边的。如果忘失了菩提心，单为自己的利益，或者为了父母、为了眷属的利益，得的福利很少。所以，虽然恩田、敬田和悲田是相同的，但果报是不一样的，我们的心量决定了果报的大小。