《地藏经》讲记（三十九） | 我们真的知“道”吗？

“如是迷人在险道中。须臾之间。即遭诸毒。”一旦离开了我们的佛性，马上就中毒了，也就是一离开光明，马上就沉没在黑暗中。

中毒也是“须臾之间”的，离开黑暗到光明也是“忽然”之间的。被埋在地里的房间，如果关掉了灯，“哗”马上就黑暗了。哪怕黑暗了一千年、一万年、一亿年、无量劫的黑暗，“啪”把灯一打开，须臾间黑暗消失，光明充满了房间。

所以佛教里说：“悟，则顿悟。”但修是要慢慢来的，叫“理须顿悟，事要渐修”。业障、习气随着你的发心，随着你坚持戒恶修善，“因次第尽”，习气业障更不是一下子就能清理干净的。

就是修到阿罗汉了，也有习气的。佛教故事里，有一个河神到佛陀这里告状，“世尊、世尊，您的弟子对我不恭敬。”世尊说：“对你怎么不恭敬了？”她说：“不但不恭敬，还侮辱我。”“他怎么侮辱你啦？”“他看到我就喊‘奴婢’！”

原来，这个河神以前做过这位阿罗汉家里的奴婢，她死了之后投胎做河神去了。这个阿罗汉一看：“哎，这不是我家丫头嘛。”然后说：“奴婢，止流。”河水不准流了，让我走过去。阿罗汉有“断流”的功德力，河神还是得给他停流，但是她心里不爽，就到佛陀这里来告状了。

所以，习气要“次第而尽”，“理”要顿悟，这个本然的“净心地”要顿悟的。顿悟靠什么？就是要靠善知识的种种劝诱、比喻，然后在比喻当中领会到了。领会到就明白了，明白了就叫“明心见性”，也叫“开悟”。

如果不“开悟”，根本见不到地藏菩萨的，不管是写的字，还是塑的像，都见不到他的。开了悟了，不管有没有字、有没有像，都能见到，不来九华山也能见到地藏菩萨的。

我们中国人说的知“道”吗？满大街的人都说知道也不一定是真的知“道”。这个“道”是“自皈依佛，当愿众生，体解大道”的“大道”啊！“大道”即为“不生不灭”，不管是念佛、参禅，还是看经，唯一的真实目的就是“明心见性”。

大乘经典都是以此“实相”为体的，以这个“实相”让众生明因果，戒恶修善。所以，“明因果”为宗，“戒恶修善”为用，这就叫“体、相、用”。

到这里才讲到《地藏经》的体之相用，本来是讲经题的时候，就要讲“此经以何为体，以何为宗，以何为用”。宗和相是同一个意思，“以何为体，以何为宗，以何为用？”我们现在知道《地藏经》以何为体了，以实相为体。

“实相”在哪儿？可以以“眼耳鼻舌身意”感受到的“色声香味触法”为“实相”吗？“实相”非“相”，“稽首本然净心地”，“净心地”即为“实相”。一真法界，也叫“真如”，也叫“地藏”，所以“十方菩萨共皈依”。

以后别人问我们知“道”吗？我们就可以说知“道”了。否则，全天下人都不知“道”啊！“道”在哪儿？“道”有生灭吗？没有生灭。我们抱着一个不生不灭的“如意宝”，在六道里轮回，冤枉不冤枉？很冤枉的！所以要发起菩提心。

“如是迷人。在险道中。须臾之间。即遭诸毒。有一知识。多解大术。”“多解大术”是什么意思？知道这个如意宝的人。“善禁是毒”，有了这个如意宝，求什么得什么，“求离苦，即离苦，得离苦。”所以能“禁是毒”。

我们过去哪怕就是造作了五逆、十恶，如果我们现在真的明白了自己有这个“如意宝”，就不会堕三恶道了。但是，如果我们明白了之后，再作五逆十恶，不但堕三恶道，而且是“无间地狱”，比之前更厉害。为什么？知道了再犯，罪业更重啊！

所以，我们要“誓”断一切恶，要咬着牙发誓：“誓断一切恶。”从今天听了《地藏菩萨本愿经》之后，“誓”断一切恶，乃至小恶，都要断。从今之后，做人要如履薄冰，战战兢兢，如临深渊，如面大敌，一人与万人战。

请问跟谁战？跟自己的习气战。虽然要断恶，但是恶的习气还在，这就是我们的敌人。所以，修行就是修自己。修得自己力量大了，而后可以兼济天下，叫“自利利他”。这也符合我们儒家的“修身、齐家、平天下”。修得自己得受用了，就可以奉献给天下众生了。

我在没有修行之前，身体也不好，每年冬天都要生冻疮，十个手指头全部都烂完，耳朵也烂，脚也烂，有时候烂到都看到骨头，刻骨铭心的痛啊，每到冬天就像“寒冷地狱”一样。父母亲又带着我们上山下乡，农村人喊我们是“上海小蛮子”，回到上海，上海人又喊我们“乡下人”。那个时候，从物质上、精神上，做人都很苦的。

那个时候我就想，活得这么苦，那么活着的意义是什么？就开始到处找答案，后来找到中国的传统文化，才从儒、道到释。看到佛经，心结就打开了，豁然开朗，从此之后，手再不生冻疮了。

以前叫“六神无主”，一个没有皈依处的人，就像行尸走肉一样。一个六神无主的人神不归内，身体就没有阳气，我们皈依三宝，不仅仅有了皈依处，六神也有了归依处，六神有主了，“五元”就回来了，魂就回来了。魂一回来，人就有阳气了，什么冻疮都好了。

有时候，苦也是老师，从小我就很有出离心，看到别人家死人了，我就会思考人活着有什么意义。一直到学佛，身体也好了，思维也打开了，我的记忆里，全部世界就变成彩色的了，什么都很美好，这时候也开始有感恩心了。

在我没学佛之前，虽然我得到爸爸妈妈和哥哥嫂嫂的疼爱，但是没有多少感恩心的，有时候还要跟我爸爸顶嘴：“你看你带我们到农村受苦呢。”甚至还会怨爸爸妈妈：“你看，你没本事就别生我们，生了我们却让我们受这么多苦！”惹爸爸伤心，讲刺激爸爸妈妈的话，没有感恩心。

没学佛、没觉悟之前就是这样的，爸爸妈妈越爱我们，我们越跟他们撒泼，用话去刺激爱自己的人，越爱我们的人越被我们伤害。学了佛之后就完全改变了，这个时候就会感恩父母亲了。

学了佛你就会发现了，五元归了，生命力旺盛之后，生命获得快乐了，有了法喜就会想生命这么微妙不可思议，看什么都是美的，逆境都是美的，这时候你就会感恩父母给了我们这个身体，给了我们一次做人的机会。

一个人觉悟之后，对父母就会生起孝心，对国家就会生起忠心，对朋友就会讲义气，所有生命美好的品德都是在学佛之后才真正生起来的。不觉悟的时候，每一个人的本能就是自私自利，自私自利就产出贪嗔痴，无论什么对镜都是贪嗔痴。

没觉悟的时候，九华山即便在自己家门口，也会以贪嗔痴来面对，觉悟了之后，千里万里也会到九华山来磕头，把它作为殊胜对境来供养。觉悟的人，买鱼来放生到河里；没觉悟的人，你放生，他在后面张网捞。从觉悟的角度看，拿渔网捞的人很可怜啊！你给他鱼能救他吗？救不了他的。即便是给他物质财富，目的也是一种方便结缘，结缘的目的是要跟他讲两句话，然后对他的心灵有所启发、有所觉悟。觉悟才能真正拔出制造苦的动机和根本。