珍惜自己的修行，把此世界转为道用

常常感慨，人为什么苦才会修行呢？有的时候到环境很恶劣的地方，生命都难以维续的时候，在那儿才什么也不想，就会“嗡嘛呢呗美吽，嗡嘛呢呗美吽……”地念着。

娑婆世界是一个堪忍的世界，如果不把这个苦变为修行的话，你就对不起这个苦难。所以在不苦的时候一定要珍惜自己、鞭策自己。

这是“娑婆世界”，它不是在美好中完成美好，是要从多少不和谐里才能挤出一点和谐来，这就是“娑婆世界”。极乐世界不会这样，极乐世界一切都那么美好，在风中就能成就三忍，证无生法忍，种种诸根对境都能转为道用。

我们要在这个世界转为道用，太不容易了。玄奘大师就是悟得这个道理。他说我九死一生才到这里（那烂陀大学），我还懈怠？所以他日以继夜地学习，拿烛火烫自己来抵挡困意。这样在那烂陀大学三年，完成了别人十年都完成不了的学业。

所以学佛是理性的过程，学佛不是一个高兴的过程。唐僧九九八十一难，也不是他高兴过，都是被逼得没办法，只能过。每一关都好像看不到出路了，又出现个因缘，逢凶化吉，又过了一关。

所以人是需要鞭策的。我们积极地投入到这个僧团里来，投入到整个寺院的大众生活中来，并且欢喜地接受调御，自觉地成为其中的一部分，这样才会呈现出一个总的美丽的“图画”。寺院是一个道场，哪怕一个建筑也好，一个雕刻也好，它一定是很精美地呈现在这里的。

所以我们每一个人，如果觉得自己还可以，那就一起修行，一起增上，良性循环。如果觉得烦恼重了，那就回避一下，自我调御一下。因为成长越快的时候，负面能量会越大，所谓“道高一尺，魔高一丈”。甚至在现实中就是“道高一尺”还没觉得，但“魔高一丈”是铺天盖地，扛着，坚忍着。

所以能自利的人，很重要的一个标志就是自己能处理自己的负能量；利他，就是能够承担别人业力。能净化自己的业力，也能净化他人的业力，这才叫“自利利他”。在儒释道里面，这是一个共认的标准。

说到一个人的修行上，我们就要明白这个道理，然后自我净化，能识别自己的染污、净化自己的染污。但祖师讲得很清楚，什么叫修行？“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。”他说修行没有喊着“我修行我修行”的，你的衣服脏了，肯定自己悄悄就洗掉了，不会宣扬。修行也是这么一个除垢的过程。

宇宙本来就是圆满的，诸佛本来就是圆满的，这个宇宙的多维性要你修吗？圆满的时空要你修吗？不需要的。你只要不耽误自己，不要局限于自己。只有你才能损害自己，也只有你才能拯救自己。

所以修行是一个“但得除障”的过程，把脏的除掉了，把自己的障碍克服了，你就进步了。

但如果在圆满的时空中你不愿意进步，佛也拿你没办法。佛说我有“三不能”，其中一个就是，我们不愿意解脱，我们对这个事不认真对待，那佛也是拿我们没办法的。