佛菩萨还要再积累资粮是为了什么？

有人问：我们做的功德，可以永远回向吗？不会减少吗？

观音菩萨来度我们，都要“福聚海无量”啊！一切诸佛菩萨虽然都已经圆满了，但是为了度众生还是要积累资粮。没有厚重的资粮，不可能证悟广大的智慧，有了广大的智慧，你才可以与诸佛菩萨同一体性地去利益众生。如果我们积累的资粮比较少，戒、定、慧、解脱、解脱知见的法身德，如果不够厚重，也是难以广大且无边无际地去利益众生的。

从理上来说，众生的佛性都是具足的，但事上，他由无明而造作的恶业，尽虚空都不能纳受。你怎么样令他的恶业净化？怎么在他没有上升的资粮的时候，给予他上升的资粮？所以一个人即便是乘愿再来的，他这一世度众生的数量都是有限的。如果过分地去度众生，利益众生的数量已经超过了他的储备，那他要用好几世的功德去贴，甚至连寿命都会很短，他下一世到人间时，也会默默无闻地再积累资粮，不会为人所知。

我们总说“带业往生”，谁带业？谁往生？是佛菩萨带业，让我们往生。一个善知识利益众生，都是把自身的福禄寿、五分法身的德贴给众生的，这就叫带业。一个善知识，他要隐蔽着修多少世福报，才能来人间给众生挥霍一次。

我们虚云老和尚利益众生这么广大，但他连出家人给磕头都不受。不受供养、不受顶礼，都是为了节约福报。节约福报干嘛？多利益能够利益的众生。佛陀久劫勤苦，广积资粮，就是为了到我们这个五浊恶世来救我们。释迦牟尼佛在因地行菩萨道时，经历了三大阿僧祇劫的时间，仅是做国王、做每一层天的天主的数量都不可计数。“劫”已经是久远的时间了，“阿僧祇”更是无量了，佛陀还用了三大阿僧祇劫来集资粮。所以我们此时此刻能听闻到佛法，就是佛陀的努力。也有善知识说，从正法、像法、末法，所有三宝的事业中，我们佛子受用的一切，都是释迦牟尼佛的惠利，都是他老人家的福德力。

我们在三宝地里就知道，这里的一切都是讲解脱的。出家人穿的是解脱服，我们吃的饭、睡的床、踏的地都是三宝的，都是解脱的，只有我们内心的习气、烦恼是自己的，所以怎么能不惭愧、不忏悔呢？每天想一想，所有的一切都关乎解脱，都是诸佛菩萨哀纳受，赐给我们的。佛陀还那么鼓励我们，说我们每个众生都有佛性。这也不是虚妄的鼓励，这是真实不虚的。我们具足解脱的基因，但是烦恼的中流是那么得猛烈、湍急，所以有时候要定一定，自定尘沙，怀着惭愧心，忏悔心，精进的修行，用实际行动感恩佛菩萨生生世世的救度。