你真的了解“三皈依”和“常住”吗？

佛教里有一句话：我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。这是很敏感的生命才会有的体会。面对生苦、老苦、病苦、死苦，我们真的要去思考，思考了，你才会知道我学佛法学的是什么。

作为佛弟子，在常住之法、不生灭中，于佛大般涅槃的极乐世界中而得涅槃，这就叫往生极乐世界。我师父以前常说：“一句南无阿弥陀佛，即是涅槃，即是不生不灭法。”阿弥陀佛，无量光无量寿，所谓无量，不是有限，不是生灭，这个光就是涅槃之光。

大般涅槃，这是没有阴影的光明，是没有苦的快乐。佛教为什么具有终极性？因为佛教的圆满没有副作用。大般涅槃更是彻底表现了这一点，所以佛陀在经中一遍又一遍地说明。但至于我们能不能听懂，能不能明白佛陀的这份情怀，那就不一定了。

其实我们说，当下这一切就是一种陪伴。当我们按照佛陀的戒律，有序地生活在道的状态里，这就是活在佛陀的慈光里。纵使三千年过去了，但我们在寺院里，我们有三宝，我们读了《涅槃经》，我们知道了自己是有皈依处的——佛陀是常住的，法是常住的，僧是常住的，三宝是常住的。

对于“常住”二字，我师父曾说：“常住之法是不生不灭法。”《大般涅槃经》里着重就讲这个“常”，若有众生听闻“常住”二字，不堕落三恶道。

对于“常住”二字的理解，对于“将三宝作为我们皈依处”的理解，这实际上是非常重要的。如果你认为佛陀涅槃了，涅槃了就是不存在了，那就连三皈依都没有了。

法性常住，这个法性到底是什么？作为僧的体又是以什么形成？请问一个僧身上有没有戒体、有没有定力、有没有智慧？我们一个普通的僧，身上的戒定慧都是有佛陀法性的流露的呀。如果能这样来理解三宝，我们的三皈依体才会形成。像我们天天在法堂听法，实际上始终是围绕着三皈依这个主题的。

这次我们读的《大般涅槃经》和《法华经》是属于同一时的，在天台宗里都叫法华涅槃时，都属于醍醐部。所以开权显实、开迹显本，佛陀不仅仅讲了事相，讲了祂一生所显现的事迹，同时也给我们讲解了祂为什么要这样示现，其中甚深的含义又是什么。

所以读《大般涅槃经》，对我们的大脑是有挑战性的，这部经极其辩证。一方面佛陀要讲出需要表达的真实义，同时另一方面又表现出我们听众的劣根。听众、看经人的思维角度不同，所领会的也不一样。

佛陀为了让我们理解真实义，还是给出了好几块垫脚石。比如经中当不同的菩萨、不同的人出来问的时候，实际上就是在问出我们还不明确的问题，在拉近我们跟佛之间的距离。有时候问题出来了，我们就觉得“是啊，是啊，我也是这个迷惑”；有时候我们连这个迷惑都没有，经他一问，觉得有道理，然后引发我们更多的问题，更多的思考。

我师父也跟我说过，“佛法就在一问一答间。”我那时候听了：哦，一问一答就形成佛法了。现在领会的才更深入，这种问答其实就是觉性摩擦的火花，通过对事物认知深度的展示来表现佛陀的圆满智慧。

佛陀在引领我们、对我们讲述的时候，实际上就是“醍醐灌顶”。让我们从不知到知，由不知道而启问，到“是呀，这也是个问题啊，我却不知道”，在这种落差中，更加坚固自己的信仰。佛法是需要以信仰为前提的，仰之弥高，对三宝生起真实的皈依心，我们才有机会跟佛陀的圆满相应。否则我们连怀疑、提问的资格都没有，因为不具足提出疑惑的智慧。

《涅槃经》的智慧是大智慧，可以促使我们审视自己的生命：我们这一生如果觉悟，我们生生世世的有缘都有救；我们如果还是轮回，那就由轮回制造着轮回，生命将毫无意义。所以我们读经，就要多思维佛陀所讲的智慧。

多思维，你就是在靠近佛陀；能安住，你就是在佛光之中。