修行在因地上是可以讲的,果地上不好讲。因为“因”能正就不错了,如果因正了之后,只要不偏、不错,但用其心,就是“宁愿千年不悟,不可一日错路”。因上努力,果上随缘。“但问耕耘,不问收获”,就是这个意思。
六祖大师也讲过:当心上全体起现的时候,“何期自性,本自具足”。这个果是在心中求的,不是在心外求的,所以叫“心外无法,满目青山”。既然是心里的事,故须明心见性,这就是“如人饮水,冷暖自知”。所以,我们努力也是在因上努力。
就会发现确确实实如此:我们为什么要拜忏,为什么要供养常住,为什么要服务大众,为什么要积累福报,为什么要持戒,要修定,要开智慧啊,这些完全跟“在因上努力”相配套,经过在禅堂里一系列的分工配合,这个时候就很明确了,这些次第也就建立起来了。
人真要修行了不能够将心待悟,因为“将心”这是分别意识,是一种取舍的心。将心待悟就是分别意识范畴的事。怎么办呢?因地安住。什么叫因地呢?清净叫因地。“一念清净心,便是法王印”。一念清净一念佛。什么是佛?就是清净心。清净心无量无边了就是了,但是不能舍清净心去求那个佛,求那个佛就不是清净心。所以只能在因地上用功,不能求果,求果你就超出清净心这个因地的范畴了。
打坐是为了沉淀妄想,是让我们的心能清净下来。这一念清净心既是佛,也是法,也是本心。既然是你的本心,求什么,你不用求的,越求就是头上安头,这叫病,叫认错路头了,这是搞错了。
那你坐禅堂里干嘛呢?说:“我思惟啊。” “思惟什么?”“思惟那个不可思惟的呀。”
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愿以此功德 普及于一切
我等与众生 皆共成佛道
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