受苦也是一种享乐

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孔夫子说：“未知生，焉知死。”“生”是具有更多可能性的，“生”的世界比死亡之后的世界更加宽广。如果我们在宽广、高维的世界都没办法处理好的话，怎么去处理低维的“死”呢？

佛陀跟我们讲的圆满的生命是什么？无量光无量寿那种开放自在的高维生命状态又是什么？

现在我们有了GPS或者北斗星的卫星视角，它会更广阔地来指导、判断我们行走的路径。佛教也是建立这样一个高维的视觉来突破我们自身的狭隘，乃至克服我们的无知、习气，才有勇气超越那些隔阂，超越那些约定俗成的低级业习。

实际上，这就是给我们人类建立了一个高维的世界观。有了这么高的世界观，就能处理我们这个比较狭隘的人道的事与物了。

那怎么打破以我的狭隘呢？佛陀来人间讲法四十多年，其中就用了二十二年讲空性的道理。从有情世界到物质世界，都没有一个孤立存在的事物，任何事物的存在都需要众缘和合，这众缘和合反过来又证明了它的存在就是假象，没有固定不变的东西。因为当你改变因缘的时候，这个事物就改变了。

“我”这个生命解剖下来的话，你会发现它由色、受、想、行、识组合而成的。解剖自我有什么好处呢？可以让我们从肤浅的生命存在里变得更深沉，变得更有智慧的高度。当我们的生命强大到有圆满的智慧时，就不仅仅超越了这个色身的狭隘，还能圆满自己生命的各项指标，调整到理性的状态。

所以我们经常提醒大家，追求快乐、享受幸福，这是每个人的本能需求，但是能够得到快乐和幸福是理性的结果，不是本能的结果。所以，我们要成佛，这完全是一个理性的选择、理性的行为、理性的结果。

佛陀也告诫我们，不要认为每个人都有佛性，就坐等成佛，没有这个事情。

不是说你有一颗黄豆就能把它变成黄豆芽，黄豆丢在火里的时候就叫爆米花，不叫黄豆芽了。它要成为黄豆芽，必然要有成为黄豆芽的因，需要水份、合适的温度，它才会发芽。

我们有太多的无知，有太多的习性，我们有佛性，也有魔性。如果你坐在原地不动，不想在成佛的路上去努力，实际上你就是在向另一个方向努力，那就是成魔。

或许你会说我不选择，其实不选择也是一种选择，在生命的河流里，没有人能保持原地不动，所以叫“不进则退”。

我们要觉得很惭愧，佛讲了这么多空性的道理，我们没有证得，没有超越这些硬性的障碍，这个世界对我们来说还是硬邦邦的，也没有像祖师大德那样于四大都得自在。

我师父悟公上人是有修有证的，他老人家有时候也跟我讲，“我们修行人修得好的话，眼睛能当耳朵用。”身心自在者，与肉体、精神世界，正报、依报、四大就都得到了自在，如果我们能够证悟空性，生命境界就是这么自在的。

我们如果启迪了智慧，有了更高级的目标，就会超越错误、狭隘观念。虽然享乐是每个生命的本能追求，但是当一个人有了更高的追求时，会觉得受苦也是一种享乐。