同一个问题，为什么不同论典讲的不一样？
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在唯识里说，声闻乘证人无我，菩萨乘才证法无我；但是在中观里，人无我、法无我，各有其复杂性，各有其深度，在修习声闻乘的时候，实际上也要证法无我；而《大乘起信论》中，人我执是依凡夫位说，法执依声闻缘觉二乘钝根而说。
为什么不同论典，讲述同一个题目时会有差别？
一个修行的人，就只是观呼吸好了，观鼻子跟风之间的关系，就能区别出色法、名法，然后你要超越色法、超越名法，这本身就有法无我的状态。一边依着这个法来剖析五蕴，剖析“我”的实质，但实际上同时也在超越这些法的本体。
所以实际上，声闻乘在破这个粗大的“人我执”的时候，微细的“法我执”也是在这个过程当中随遮随破，就是这样子进步的，最后漏尽才会现前，小乘果位才能现前。
般若中观里就体现了这一点，所以说“二执各有浅深，声闻亦除法执”。
但是不管是讲中观的菩萨，还是讲唯识的、讲大乘起信的菩萨，肯定都是实修实证的。祂对众生来讲解这些的时候，来陪伴我们成长，不可能把所有的都讲到很透、很彻底，不可能言无不尽。偏重点在讲某一个问题的时候，有可能其他方面会有说不尽的地方。
所以表面看，不同论典对这一个问题的观点好像有区别，但实际上，纵使是同一个菩萨转世的，祂下次再来讲同样一个题目，还是会不尽相同。
但是，这种不同不是因为见地的差别，不是说讲唯识的不懂得中观的道理，说大乘起信的时候不懂得唯识，祂不是不懂。有可能是因为众生根器、时节因缘的不同。
就像我们现在讲同样一个话题，我今天这样讲，我们听听有道理；明天再讲，又丰富了一点，又补充了一点，听听也有道理。两天讲的怎么不一样呢？这个不一样是更加得丰富，不是自相的矛盾。
在我们佛教界，每个时代都是有菩萨的，对于我们人道来说，要把佛法、要把这宇宙的真相、真理表述给我们听，每个时代的说法有可能也都不一样。
唐代有唐代的说法，宋代有宋代的说法，我们现在就借助了很多现代的语言、科学语境来比喻。
如果你能够理解这个的话，就不会再执着说唯识跟中观不一样，其实没有不一样。
——三参法师
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