【佛教故事】人生究竟是什么——《攀藤食蜜图》

旅人：这旅人即是指我们自己。

荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的，而出生到人间来呢？如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了？

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？

因为我们是孤独一人旅行。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切，互相理解的心灵之友。即使是夫妇，终此一生也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。如“长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店”，我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”呢？

老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。如圣天论师说：“死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘。”

世间的一切都是无常的，一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭。死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时不想去思考它。而佛教提到死亡的事，诚如一位尊者所言：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”是唯有正视死亡，才会珍惜人身，戒恶修善，积极面对人生，远离对死亡的怖畏。

松树：接著我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。《阿含经》也说：“积聚终销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死”。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会！还不会！我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为“还有十年、还有二十年可活著”，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是“啊”的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是“啊”的一声之间便会过去。《万善同归集》中说：“无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，不足为喻”。

老鼠：不断交互咬啮著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，互相在缩短我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮著我们的生命。因此最后藤蔓必定被啮断，这便是“死”。

人生谁都是过客 相守百年也是梦

世上万般带不去 一双空手见阎罗

作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后，必定有“后生一大事”。

深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入此地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”，这一件事情便称为──“后生一大事”。

一堕地狱八万劫 再得人身复几时

毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指我们心中的贪欲、嗔怒、愚痴之可怕的心。

“贪恋亲方如沸水，嗔恨敌方如烈火，遗忘取舍愚暗者”，由于“贪欲”之故，在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。由于“嗔怒”之故，在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人“愿他快死”等的心杀之罪。由于“愚痴”之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑，对他人幸福的嫉妒之罪。

 “善因乐果、恶因苦果、自因自果”的因果法则是不会有丝毫差错的。“万般带不走，唯有业随身”，由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。

教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔著蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？

我们能否认自己不是这个旅人吗？

释尊在此开示我们人生的真实之相── 亦即此“生死一大事”，一刻一刻地逼近着，难道我们就这样过这一生吗？