在无常的状态下，我们在什么地方安身立命？

禅是一种身心高度放松的修为活动，但是也不要误解，不要把放松和放逸画等号。放松是一种身心在寂静的状态下，恰到好处的表现。它没有放纵的意思，它没有只顾自己、不顾别人的意思。放松一定是在管理好自己的前提下，一种身心的愉悦，一种不妨碍他人修行活动的精神境界，也是一种生活艺术化的表达方式。

如何在精进的前提下，在管理好自己的前提下，恰如其分地做到放松，应该说这是一种生活的艺术。并不是想放松就放松得了，也不是说放松就和放逸毫无关系——往往一放松了，接下来就是放逸，那是放松的一种过度，走到放松的反面去了。 

修行是一件不容易的事情，往往总是过犹不及。在一般的情况下，修行人容易陷入到一种自责过度的精神状态。内心在反省的时候，往往充满着罪恶感，对自己的修行失去了信心，觉得自己在找到修行这条路以前，好像一无是处，内心充满了自责与罪恶感。适当的反省是必要的，适当地解剖自己也是必要的，但是不能过分地自责，更不能够让罪恶感每天耿耿于怀，放不下。这实际上是修行的一种障碍。在修次第禅时有二十五种方便，其中有“弃五盖”的要求，放弃五种盖覆智慧的不健康的心理因素。其中的“掉悔盖”，就是指过分地责备自己；这种责备自己的心挥之不去，它就成了一种障碍，成了开发智慧的拦路虎。

所谓放下，所谓放松，就要运用《金刚经》上面所讲的方法：过去心不可得，未来心不可得，现在心同样不可得。既然三心不可得，一切回归到当下这一念。所以对自己的过去想得太多，责之过度，完全没有必要。世俗都讲，一切向前看。在一般的情况下，总认为前面的路是光明的，前面的路没有障碍，前面的路我们可以去开拓进取。

要照佛教的思想来说，特别是在修行上来说，一切开始于现在，一切开始于当下这一念。过分地相信未来会出现奇迹，这种想法也是一种痛苦。因为你陷入到一种不切实际、盲目幻想的追求当中。有求皆苦，只有着眼于当下的努力，这才是实实在在的有作有为。

修行的起点在当下，事业的起点同样是在当下，成佛作祖的起点还是在当下。这个当下，是我们生命处于一定时空环境下的一个点，这个点也是不住的。只要我们有生命，只要我们的生命还存在，这个点一直是迁流不息，一直是在向前。所以当下不是固定的。如果把当下看成是固定的，一个当下之后就有断层，那是一种断灭见。当下是永恒的，当下是念念相续、刹那生灭的。作为个体生命来说，当下就是我们生命存在的一种形式，生命的存在就是由无数的当下组成的一个过程。

修行的根本诀窍、根本宗旨，就是回归到生命的当下。三心不可得，当下这一念也不可得，要在不可得中找到安身立命的地方。就在不可得的这个地方来安身立命，这就是生命的解脱之道。一个不修禅的人，说到三心不可得的时候，立马就茫然了，不知所措，不知道三心不可得就是一切事物的本质。这不是哪一个人臆想出来的概念，这是一个真理。因为一切事物，时间也好，空间也好，在时空中一切有为有作的万法，没有一件事是恒常不变的，所谓“瞬息万变”。在无常的状态下，我们在什么地方安身立命？所谓“一切法以无住为本”，一切法的本际、一切法的本质就是无住。

六祖大师的法门：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这些话，我讲了无数遍，但是这三个“无”，概括了佛法修证上的全部要领。

所谓无念，是“于念而离念”。在念上，在瞬息万变的心理活动上，是念而无念。我们的心体是清净的，所谓“心体离念”。心体离念就是清净，就是自在；心体离念就是一种大解脱的状态。

所谓无相，是“于相而离相”。我们凡夫看一切事物，都是在相上计较分别。《金刚经》讲有四相：我相、人相、众生相、寿者相。《金刚经》又说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”那就是“于相而离相”的最好的诠释。在一切事物上能离于相，平等平等地看一切事物，我们就真正具有救人救世的大慈悲。

所谓无住，一切法的本质都是迁流不住的。无住就是我们认识万事万物无常无我的大智慧。

六祖这“三无”的思想，无念者大解脱，无相者大慈悲，无住者大智慧。这些修行的境界、修行的悟境，从哪里来呢？都是从回归当下这一念，在当下这一念上安身立命所产生的一种证量。这种证量的获得，不是在罪恶感当中产生的，也不是放逸、放纵所能够获得的一种生命的悟境。必须是在放松、放下、自由、自在，这样一种轻松的环境下，才能够对一切诸法的实相有所悟入，才能使自己内心中的莲花舒展开来，发出芬芳的香味。

外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，一切回归到生命的当下，在当下找到一个安身立命之处。