没有福报，想修行是不容易的

五台山是我们佛教的圣山，国内外全体佛教徒都知道，文殊菩萨的感应故事也非常多。我第一次来五台山是九六年，当时到山上去转了一圈，住了两宿也就离开了。这是第二次来五台山，虽然时间还不长，但是感受颇多，每天都沐浴在法喜当中。

这里称为福城。所以我讲“福地福人居，福人住福地”，能住到这里都是有福报的。并且白天大家培福报，晚上听经闻法、念佛、修戒，福慧双修，这是宇宙中最庄严的一件事。我们称呼佛陀是“两足尊”，这个“两足”就是福和慧，佛陀就是修到福慧圆满了成佛的。我们现在在修行的路上，就是修福、修慧，福能养慧，如果没有福报，想要修行也不是一件容易的事。

一个寺院的庄严，不仅仅是硬件，当然硬件也很重要，但是真正的庄严是戒定慧、闻思修、信解行证。大家能到这样一个庄严的场地来修行，都是多生多劫修来的福报。

你走到寺院和走到博物馆的感受是不一样的。博物馆里的佛像是文物，里面有普通的工作人员，所以就没有那么好的加持力了。但是当你走进寺院，如果那座寺院重视闻思修，重视戒定慧，你就能感受到它的加持力，感受到它的殊胜，你的身心就能安定下来。如果那个道场缺少这方面的内容，你的心也不安定的。

也就是说，一个道场的兴旺，需要众多因缘，僧宝也起着决定性的作用。有了僧宝就有一切：佛像能塑得出来，经书能弘扬出来，殿堂也能建得更加庄严。所以在住持三宝当中，僧宝的作用非常重要，我们每一位僧宝要知道自己有无限的能量，不能轻视自己。

释迦牟尼佛已经灭度了，佛教能传到今天，三千多年来是怎么传承的？就是仰仗我们每天都要顶礼的“西天东土历代祖师”。如果没有他们的大菩提心、大慈悲心，没有他们无我的奉献精神，佛法是很难传下来的。虽然历史上多少的高僧大德我们只能在书本上、佛教史上去了解、去认知，但是随着我们出家的时间越来越长，越能感受到菩萨无处不在、善知识无处不在，关键就看我们内心有没有发菩提心。如果没有发菩提心，谁是善知识你是不认识的。只有你内心中有了出离心、大悲心、菩提心，才能够跟善知识同频。

我们观察佛教史的脉络就会发现，只要有一代高僧，那个时代的佛教就能兴旺，他的道场就有戒定慧，就有闻思修，就有很多人能够放下五欲六尘，放下名闻利养，放下贪图享受，苦一点、累一点都愿意追随他。

我出家这么多年来也观察了，不是说哪个寺院的条件越好，交通越方便，住的人就越多，不一定。甚至于恰恰相反，虽然一个地方的条件一般，但是只要有佛法，来求法的人就能克服种种困难。所以我们在这样一个宝地，不能虚度光阴，要努力地白天修福报，晚上修智慧，福报也修好了，智慧也好了。

我们人一生就这么几十年的时间，黄金时间就是二十岁到六十岁，也就四十年的时间。这四十年的时间里除了睡觉，三分之一去掉了；吃喝拉撒，生病，打妄想，至少又去了三分之一以上了；其实真正能用功修行的时间是少之又少，非常之宝贵。

在这个末法时代，我们每个人都有业障，一个人修行是很难很难的，是很容易懈怠、放逸的。但是大众的力量是强大的，“大众熏修希胜进，十地顿超无难事”。所以古人讲，在大丛林里就是睡觉，也胜过小庙办道。为什么呢？小庙虽然只有一两个人，谁也不管谁，也不存在惭愧心。大丛林有个好处，就是人多。比如现在大家都坐在这里，如果你没来、或者迟到一点，自己都会不好意思。如果在小庙，一个人两个人他也无所谓，还觉得是正常。其实在修行这条路上，相信大家有一种体会，其实一个道场的规矩越严，人的心越安；规矩越散乱、越宽松，人就越无聊，他不知道干什么。

过去在苏格拉底那个时代，有很多富贵家子弟不快乐，就向他来请教：怎么样能够快乐一点、幸福一点？苏格拉底就出了一个办法，他说把你的孩子给送过来，前提是要听我的话。苏格拉底讲听什么话呢？你要放下过去的骄奢淫逸、吃喝玩乐的那种生活方式，到这边之后完全要听我的指挥，我每天几点几分让你干什么你就干什么。苏格拉底带着一批富贵家子弟干什么呢？就是劳动、出坡、盖房子。开始那些孩子很不愿意，也不习惯，也很辛苦，但是经过一两个月的时间下来之后，房子也盖好了，那些孩子非常有成就感，有幸福感，觉得人生有意义。他们过去什么事情都不需要去劳动，生活有人照顾，从来没有体会到那种自己通过劳动产生的一种幸福。

其实在我们佛门当中，除了在特殊年代吃饭有点问题，正常的情况下，寺院里面的衣食住行都没有问题。但是如果没有遇到善知识，不懂得修行，甚至在一个大庙里面，没有人讲经，没有人领众，住着也会很无聊。

我在二祖寺参加过几次禅七，凌晨四点一刻就起床了，四点半都已经进禅堂了，四点三十五就开始喝姜茶了，一直到晚上十点半结束，回到房间洗洗脸，刷刷牙，差不多就十一点了。从早上四点半到晚上十点半，全部是集体生活，白天连看手机的机会都没有，也不让你回寮房，还不让说话，不让乱动，乱动就吃香板了。在禅堂里坐着，歪了不行，斜了不行，打瞌睡也不行。那为什么还有那么多人去坐禅？因为那都是有善根的人，坐完禅之后，才能体会到佛陀说的“禅悦为食，法喜充满”。

其实在出家这条路上，要想很平稳、很顺利地走到终点，这一身衣服能穿到很自信，你必须在“法喜充满，禅悦为食”上有受用。如果在佛法上没有得到法喜，在禅上也没得到乐趣，人世间的五欲六尘也不能去碰，这时候的修行是很苦的一个阶段。一旦在课堂上、在禅堂里体会到法的味道、禅的味道了，就能体会到出家人的味道了。

出家人的味道是很洒脱的，是很自在的，是人世间最高贵的。不在乎别人对我们出家人的评价或看法，这是来自内心深处的一种自信，这是信仰的力量。那时候你的慈悲心、愿力和诸佛菩萨、高僧大德是同频共振的，就愿意把自己的生命完全奉献给常住，奉献给佛教。修行就怕没有体验到佛法的这种味道。我们看历史上所有的高僧大德，都是为法忘躯，都是冒着生命的危险。他们为什么铤而走险？就是不忍众生苦，不忍圣教衰；他们确实体会到了佛法这么好，众生这么苦，因而，知恩报恩，策发大悲心，完全舍己为人。

时空转到我们现在这个时代，如果我们没有一种担当，我们是愧对于三宝，愧对于施主，愧对于佛菩萨的护念。所以佛法修行的这条路，一个要有善知识，一个要自己发心跟善知识同频。