这样我们就会永远生活在幸福中

2022-08-05 06:00:00 发布: 人气:4
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要开发我们的智慧。

智慧具足了,慈悲充足了,

我们就不会再苦恼了,

我们就会永远都生活在幸福当中。



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净慧法师生平简介



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净慧长老,俗姓黄,1933年古历8月27日出生于湖北新洲,圆寂于2013年4月20日6点26分。享年81岁,僧腊67载,戒腊63年。


净慧长老接法于近代大德虚云长老,以中兴佛教为己任,实践人生佛教思想,为后世留下珍贵的禅法智慧。


长老一岁半即由父母送入尼庵抚养。1951年,赴广东乳源云门山大觉禅寺,于虚云老和尚座下受具足戒。


1953年,虚老迁江西云居,修复真如禅寺,长老奉虚老之命,留任云门寺监院,时年20岁。


1955年,长老因病前往云居,仍任虚老侍者,并协助当年冬天的云居传戒法会。长老朝夕亲承虚老之耳提面命,获益良多,深得虚老器重。长老承虚老之殷勤付嘱,亦以一身兼承禅宗法脉,为禅宗五家七宗之嗣法传人。


1956年,中国佛学院成立,长老即被虚老送去深造,从本科一直读到研究生,成为中国佛学院首批研究生。


1979年初,长老重返北京,参与中国佛教协会相关政策落实、教制建设、寺院恢复等工作。


1981年《法音》杂志创刊,长老担任主编,直到2002年,他先后当选佛协理事、中佛协常务理事、中佛协副会长。


1988年,长老应河北省民族宗教事务局之邀请,负责筹备组建河北省佛教协会,并当选为会长,同时主持柏林禅寺的重建工作。


1989年,创办国内首家以弘扬禅宗文化为主旨的刊物——《禅》。


1993年,担任中国佛教协会副会长。





净慧法师开示


各位有缘在此打禅七,要学会活用佛法的智慧,活用佛法的慈悲,活用佛法的方便。佛经上讲:菩提心为因,大悲为根本,方便为究竟。方便就是能够适应各种环境的大智慧,能够解决各种问题的大智慧。在纷纭复杂的社会现实生活当中,能够活用佛教的大智慧,就可以减轻人们的压力,排解人们的焦虑,淡化人们的烦恼,使大家生活得更快乐一点,生活得更加有幸福感。


幸福感并不完全来自丰富的物质生活。幸福感来自内心,幸福感来自珍惜眼前生活的心态,来自知足的心态,来自满足的心态。知足者常乐,不知足者痛苦很多,焦虑很多。痛苦多了,焦虑多了,身体就不健康。我们通过学习佛法,通过参禅打坐,通过诵经拜佛,净化心灵,淡化烦恼,强化精神,美化人格,我们的生活就会真正有幸福。


幸福是我们人人都在追求的事。幸福的源泉不在于物质生活的丰富,幸福的源泉在于心灵是否有阳光,是否有智慧。心灵有阳光,心地亮堂了,心地没有阴暗面。一个心地没有阴暗面的人,一定是一个幸福的人,是一个喜悦的人,是一个快乐的人。我们要通过修行来培养自己的快乐感,培养自己的幸福感,培养自己的适应能力。总之,要开发我们的智慧。智慧具足了,慈悲充足了,我们就不会再苦恼了,我们就会永远都生活在幸福当中。



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佛经上说最好的生活环境是极乐世界。极乐者,就是其乐无极,没有任何快乐比极乐更快乐。经云:“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。”六祖大师说,极乐世界离我们很近,只有十万八千里。去掉了十恶,就走完了十万里;去掉了八邪,就走完了八千里,极乐世界就到了,极乐世界就出现在我们眼前。十恶就是十善的反面,八邪就是八正道的反面。我们能够修行八正道,能够奉行十善业,远隔十万八千里的极乐世界就在眼前出现了。


六祖给我们提供了一条到西方极乐世界的近路。从佛法的究竟意义来讲,娑婆世界与极乐世界是零距离,就在同一个世界上。前一念觉悟,我们就在极乐世界;后一念迷失,我们就又回到娑婆世界。我们天天就在娑婆与极乐两个世界中翻来覆去地,在挣扎,在打拉锯战。正念胜利了,极乐世界出现了;妄念占了上风,又回到了烦恼重重的娑婆世界。


各位禅友,佛祖的话都是一期方便法门,其目的就是要我们觉悟。所谓佛者,觉也,自觉、觉他、觉行圆满,佛法的一切道理都离不开这一念的觉悟。离开了觉悟,就无佛法可言;离开了觉悟,就无修行可做;离开了觉悟,人间就没有了阳光。



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觉悟之道通世间法和出世间法。世间法也是教育我们不断地提高思想觉悟。思想觉悟提高了,就能全心全意为人民服务;思想觉悟不高,就自私自利,只想到自己想不到他人。出世间法的觉悟讲本觉、始觉、究竟觉。本觉就是我们本来具足的觉悟,就是我们的佛性,就是我们一念的良知,只是被烦恼盖覆了不能显现,本有的光明不能发挥作用。始觉就是开始懂得修学善法,淡化烦恼,开发智慧,开始觉悟。通过始觉长期的磨炼,“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,最后达到究竟觉。究竟觉悟了,就再也不会迷失了;究竟觉悟了,就永远都在极乐世界。但有更多的菩萨行者,具有大悲心,他们还会在悲愿的推动下,自觉地到那些有苦难的地方救度需要救度的苦难众生。


极乐世界就在娑婆世界之中,就在众生之中,就在烦恼之中。众生烦恼,究竟觉悟的人不烦恼;众生烦恼,究竟觉悟的人会帮助烦恼的众生从本觉到始觉,最后达到究竟觉。佛教的究竟觉是要彻底地觉悟,突破了一切的障碍;而世间的觉悟,只是局部的觉悟——在这件事上觉悟了,另外一件事又迷惑了;今天觉悟了,明天又迷惑了。思想时进时退,行为时好时坏。如果大家都用佛法的觉悟来对待人生,对待社会,对待自他,自觉觉他,自利利他,自度度他,人间的极乐世界就出现了,娑婆世界就会变成历史的尘埃。



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我希望每一位佛弟子都要发大愿,起大行,成大事,证大果,最后都驾一条大船,把娑婆世界的众生都渡到觉悟的彼岸。觉悟的彼岸并不是在一个很遥远的地方。此岸彼岸,寸步不移,一点距离都没有,就看你觉悟不觉悟。所谓“生死是此岸,烦恼是中流,涅槃是彼岸”。断掉了烦恼,生死大河的水就枯竭了,就到达了涅槃的彼岸。断掉了烦恼,生死大河的水变成了八德池中的水。我们游泳在八德池中,身心清净,智慧开朗。我们游泳在八德池中,就没有生死了。因为有烦恼才有生死,没有烦恼就没有了生死。一念无明就是生死,一念贪心就是生死,一念嗔心就是生死,一念痴心就是生死。


马上就要开静了,护七人员从大寮里将热腾腾的包子端过来了。我们是抢先一步多拿几个,还是放缓脚步,让别人先去享用?我们要把自己放在最后边,有了就吃一个,没有不吃也可以。能养成这样一种自觉性,这就是觉悟的开始。如果见到好吃的就跑得飞快,那就是贪心,那就是生死的念头。这是件小事,如果连在一件小事上都不能把贪心淡化,在大事面前又怎么样断得了贪心呢?


生活禅就是要在生活中考验我们的道心,考验我们的觉悟,考验我们的修行。生活就是一块试金石,是不是块金子,就在生活中试验一下,众生相的千姿百态都显现出来。要用觉悟的心态面对生活,要用奉献的心态面对生活,要用感恩的心态面对生活,要用包容的心态面对生活,要用分享的心态面对生活,要用结缘的心态面对生活。时时如此,时时觉悟;时时如此,时时快乐;时时如此,时时自在。那就是极乐世界,极乐世界无非如此自在快乐。有求皆苦,无求自乐。



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大家要把这些生活中的佛法用在生活中,用佛法来指导自己的生活,指导自己的言行,那将受用不尽。一个人品位的高低、觉悟的高低,坐在蒲团上看不出来。坐在蒲团上像一个菩萨,走下蒲团还像不像菩萨,那就要看在生活中的表现。生活就是一面照妖镜,是佛还是魔,在生活这个照妖镜面前,个个都原形毕露。生活禅就是要解决生活中那些觉照不到的地方,解决那些无明烦恼的死角。有许多人跟着老和尚十几年了,有的甚至有二十年,当然一年两年也不少,一天两天的更多。常言道:“出家一年,佛在眼前;出家两年,佛在大殿;出家三年,向佛要钱。”刚出家时见了老和尚就像佛出世一样,仿佛内心的佛诞生了。过了两年,没有觉照了,内心的这尊佛涅槃了。觉照生起,佛“诞生”;觉照失去,佛“涅槃”——佛就像涅槃了一样不起作用。


小乘的涅槃是灰身灭智。身灰者,烦恼断尽;智灭了,大悲心发不起来,生命的源流截断了。大乘菩萨是不住生死,不住涅槃,证得涅槃而不住在涅槃中,在生死中又不为生死所迷惑。大乘的精神才是佛法究竟的精神。中国汉传佛教是大乘思想,是自觉觉他、自度度他。千手千眼观世音菩萨就是大乘佛教的象征,有一千只手来帮助大家,有一千只眼观察世界的每一个角落。只要有困难,观世音菩萨就会寻声救苦救难,那就是大乘的精神。我们要学习大乘的精神,要将此岸的生死烦恼世界,变成清净自在的极乐世界。大家要认真地体会这些精神,实践这些精神,把这些精神贯彻到一天二十四小时当中。不要迷惑,不要失去觉照,不要“随生死以漂流,逐色声而贪染”,要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。参!



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