记住一点点佛法，这一辈子就不会空过
学佛是需要启动大智慧的。
大智慧是什么？首先是相信。佛法不是靠简单的逻辑思维就能够理解的，所以首先要相信。
我们往往习惯用自己的已知来推测，但是佛教里的这些老修行、圣人们面对死亡是什么样的状态？我们能猜测得到吗？
《坛经》中记载了六祖最后圆寂的情景：
七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，馀者不得。数年山中，竟修何道，汝今悲泣，为忧何谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。若吾不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处，若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》，汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”
——《六祖坛经》
不生不死、不垢不净、不增不减
《六祖坛经》里就讲到，六祖大师跟大家说，我八月就要走了，你们有问题就问吧，我还能当面回答你。这时候没有人再提问题了，面对生命的诀别，大家都哭了。六祖大师说，你们哭，是因为不知道我的生命境界，如果知道我要去哪儿，就不会哭了。
这就好比我们过去用的老年手机，现在很少有人用了。请问，你换新一代手机的时候，心里是甜蜜蜜的，还是愁戚戚的？对于祖师、修行好的人来说，就是这样的。他们自己的好房子早就建好了，之所以还住这个破烂茅蓬里，都是为了跟大家有一个沟通的途径，这才保留在这样一个很狭隘的频道里。大家认为他死了，其实他的生命早已完成了升级，要乔迁新居了，有信心的还可以继续跟他保持联系，因为他无所不在。
我们现在念一句“南无六祖大师”，请问六祖大师会不会知道？会知道的，他早证无生了。“无生”就是不死的意思，有生就有死，既然不生，那就不死。当他证得宇宙里不生的体的时候，这个体同时也是不死的，所以叫不生不死、不垢不净、不增不减。
六祖大师在五祖大师面前就证无生了，在猎人堆里又修炼了十五年，然后出来弘法，弘法就是不停地巩固这个概念。请问，一个讲经的法师是不是很清楚自己在表述什么呀？是不是越讲越清楚？如果最开始还只是一个灵感，那在讲经过程中，这个线条会越来越清晰、越来越立体。所以，弘法的过程也是大乘修行的一个过程，自己肯定越讲越明白。否则，自己都不明白，怎么把众生讲明白？自己能懂十分，才能讲出一分。
六祖大师说，我抛弃了这个内外充满微生物的色身，进入不生不灭的金刚体性了，你们不要为我哭，要为自己哭啊！六祖大师给大家做了最后一次开示后，坐在法座上进入了涅槃，一道白光从他的头顶通向虚空，几百里内的群鸟汇聚过来，如“百鸟朝凤”一般，旋转着、哀鸣着。
这样一位大师给我们示范了，人作为地球文明是可以融入宇宙文明的。儒释道的文化是可以有效地梳理出天地人的次序的，它是有组织结构的，是有内在联系的。对一个个体生命来说，我们思考这些，就会解开自身很多的结。
我们往往把人定义为“食物链的最高端”，在某种程度上，这并不是赞赏，因为再高端也只是食物链的一份子。为了维护身体健康，衣食住行确实是基本要求，但这并不是生命最尊严的部分。人有着探索更高智慧的机会，就要把开发自身的智慧变成生命的刚需。
修行要找到自信。很多人讲，现在都二十一世纪了，为什么还信佛呢？在世界五大宗教中，佛教是最古老的，按照佛历来算，现在是三十一世纪，比公元纪年早了一千多年。那佛教这么古老，为什么还要学呢？因为它是经过人类历史检验的，是无害的，而且学佛一定是健康的。
所以，有智慧的人就会撷取这朵花，这就是佛教的自信。佛法传承到现在，不需要考试，八万四千法门，局部可以含有整体，整体里又包含着不同的局部，所以你学多少都可以解脱，佛教的完美性就在这里。
只有释迦牟尼佛
达到了这么高的境界，
我们只要记住一点点，
哪怕就记住了
“南无本师释迦牟尼佛”，
也足以解脱，
这辈子就没有空过。
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
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