“只问见地，不问行履”是什么意思？

禅宗里有一句话叫“只问见地，不问行履”，这是对有行履、有境界的人说的。有见地必然有境界，只不过境界现前的时候就像印光大师所说的“客路溪山任彼恋，自家风光有谁争”，还是但提正念。

唐朝的时候，有个修行人觉得自己觉悟了，就出去到一个寺院去参学。方丈和尚就问他：“你到过浙江吗？”他顿时哑口无言了，不知道什么意思，实际上这问的是有没有那个修行境界，“人无我”是有境界的。

哪个是“我”的边际？皮肤，还是筋骨？都不是，是虚妄的“我执”构成了“我”的边际。这一切的内、外、我和我所，都是“我执”的业力的外显，这是业报身的正报和依报，构成了轮回。真正的“无我”是有境界的，“我”的边际会粉碎，会有真实体证到。所以禅宗说，如果只是嘴上讲讲见地，都是口头禅，是不稳固的。

苏东坡有一首遗诗《观潮》，“庐山烟雨浙江潮，未至千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。”仅从文学层面去理解的话，哪里读得懂呢？这实际上讲的是见地、是一种修行境界。一个人安住在修行的境界里，这才是“他国作乱，我国安宁”啊！

“庐山烟雨”指法身见地，“浙江潮”指报身修法。人是万物之灵，如果这一生不开悟，也没有境界，“未至千般恨不消”，对于道不能认知、不能去体验，这一辈子就空掉了。“未至千般恨不消”，任何也替代不了这个的，也见了，也修了，但是得到了又怎样呢？“到得还来别无事”，没有其它的了，还是“庐山烟雨浙江潮”。

在佛教修行里，“浙江”这两个字代表报身佛，报身佛就是内在的气脉明点。你见到自己内在的报身佛能量的境界了吗？你安住在里面了吗？这不是嘴上的口头禅能够达到的。这个才是东坡居士离开人间前要告诉我们的——修行人是有境界的。

这样的一首诗，千年过去了，有几个人能懂呢？所以苏东坡看到秦少游的那首《踏莎行·郴州旅舍》“为何流下潇湘去，唯有郴江绕郴山”，他说这是万人难知啊！他是有主心骨的，他的情怀是有“道”的依止的。人生的情怀大义、道情、道义不离“道”的山，“幸自郴江绕郴山”啊！苏东坡一看，这就是修行人再来，所以才会有他的坚持、见地和行为。

如果有“道”的情怀和见地去为人民服务，那是国家之大幸。任何时代都有道，不懂“道”不是“道”的悲哀，而是人的悲哀。对道来说是不增不减的，坦荡荡于天地间，此时此刻这世间就充满了大道。

出家人此生的职业就是修道，仰慕于道，那是多么幸福的事。本来道天天就在，没准哪一天就被你悟到了呢！所以我们要修到头能放光，脸能透色，心里有佛光，每个细胞都会绽放出佛光。这样的人走到哪儿，不管别人懂不懂你，你都是天地的荣耀。

佛教的受戒、持戒，开遮持犯也是围绕着“道”的。禅堂也是体悟大道的，不是摆规矩的地方。有的人就会颠倒，天天强调着规矩，如果不知“道”，就不行。戒律是管自己的，能管多少分就管多少分，戒只是修定的基础，定只是发慧的基础，行履也只是定的境界，见地才是慧的花果。

一个修行人有慧的花果，不可能没有定的境界。所以“不论境界”是对有境界的人说的，不是对连边都没摸着的、天天处在凡夫境界里的人说的。

为什么我跟在师父身边的时候，师父不允许别人说我们，就是这个道理。这是师父在呵护着我们的成长，一般的人为了说而说，拿一点名相，或者拿一点规矩出来说，师父他是时时刻刻都安住在大道的状态里。佛教里，从佛陀一脉相承下来的，对末法时代来说太宝贵了。

我们现在连事相的建设、名相的建立、知识的传递都跟不上，更不要说大道了。所以，我们修苦行就是为了消除业障，培养一些福报，能令我们相应于佛法之知见。

我于十方佛，合掌诚祈请：

为众除苦暗，请燃正法炬！

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文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行