道，可以言说吗？

名相 | 

真如，一个是“离言真如”，一个“依言真如”。这在大乘智慧面前是圆融的，我们凡夫在不见道的情况下，是没办法直接去了解的。不论是解释“道”的文字还是语言，总觉得如隔靴挠痒，此道非彼道。正如《菩萨璎珞本业经》云：“言语道断，心行处灭。”凡夫是不知“道”的。

哪怕你修行进步了，也是难以言表的。好比一个吃过苹果的人去跟一个没吃过苹果的人讲苹果，他听到了也不会像真的吃到苹果一样。即便吃了苹果了，也难以表达吃苹果的真实感受。

所以是“离言真如”。既然“道”没有名、没有相，也不可言说，佛法里也开出了这样一个法门，就是禅宗。禅宗如何言“道”？   

为什么叫禅堂？一个禅堂里至少要有一个懂道的，如果徒弟不懂，师父也不懂，那就叫一盲引众盲，就不叫禅堂了，那是嘴馋的馋堂。

【一盲引众盲】

谓邪解之师误导从学之人。或喻一人、一事之误，波及于其他。无门关之竿头进步颂（大四八·二九八下）：“瞎却顶门眼，错认定盘星；拼身能舍命，一盲引众盲。”［景德传灯录卷十二、碧岩录第十八则］

-- 佛学大辞典

规矩 | 

禅堂的宗旨，重点不是通过名、言、相让你了解“道”，而是通过禅堂里的规矩。“马祖建丛林，百丈立清规”，你在禅堂里遵守着这个清规，就会地慢慢趋于道的方向。比方说小鸭子不知道东南西北，但是放鸭子的人是知道的，他就用拿一根竹竿把鸭子左赶右赶，往那个方向前进。

离言真如，禅宗是比较注重依这个法门修的。实际上，学教理也要有这个观。比如天台宗的教观总持，学教的时候虽然是依文起观，但是要想在脑子里现出这个文，心要很清澈的。念佛法门有一句话叫“打得念头死，许汝法身活”。念头就是心生灭门，法身就是心真如门。

所以这个真如还是可以言说的，可以一边告诉你苹果的味道，一边带着你摘苹果，有一天你就吃到了苹果，自己就尝到了苹果的味道了。

这种引领着你的方法，跟吃到苹果是一致的，这就代表佛法还住在人间。天天跟你讲苹果，却不带着你往吃到苹果的方向发展，而且讲苹果的人也没见过苹果，更不懂怎么种苹果，他就没办法带你见到苹果、吃到苹果，这就代表佛法衰落了，就叫末法了，只有名相，没有实义。

解脱 | 

为什么说极乐世界是我家呢？天地大道是一种归宿。为什么念西方呢？西方就是万物的归宿。归宿在哪里？归宿是无上道。归宿是什么？超越生死。用现在的话说，道就是进入凤凰涅槃，凤凰涅槃就是永生。

永生妨碍生活吗？不妨碍。永生之道妨碍世间的文明建设吗？不妨碍。《法华经》说，“一切治生产业，皆与实相不相违背。”佛法不坏世间法，就是依着这个道理来的。

“圆顶方袍僧相现”，出家人是解脱相，是有文化标志和文化属性的，众生眼睛见到就会种善根，耳朵听到也会种善根。这种文化属性是什么？就是道的次序。道的本体是胜义谛；道运用于世间衣、食、住、行的次序，就是俗谛。

悟道的人照样过着平凡的生活，也有生老病死，禅宗讲，不妨碍他“运水搬柴”。什么是神通？运水搬柴即是神通。他不仅随顺着世俗谛，也维持着世俗谛的次序，更重要的是，他还把持着世俗谛的光明和道德。

寺院，承载着道的文化在人间的传承，艰难险阻也护持着这盏灯不灭，不管在庙堂，还是在社会，“阿弥陀佛”处处不断。出家人就像导游一样，举着解脱的旗帜，引领着众生趋向解脱大道。

我于十方佛，合掌诚祈请：

为众除苦暗，请燃正法炬！

回  向

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行