远离外在的恶友， 警惕内在的恶友！

我々が一時的に遠ざけるのは、外在の悪友だが、本当に離れるのは内在の悪友なのである

우리가 잠시 멀리 하고 있는 것은 외부적인 악우(선지식을 반대하는 것)이며, 진정으로 멀리 해야 하는 것은 내부적인 악우이다.

外在の悪友を離れるというのは、離れたわけではない離れというのだ。行為的に離れることは、内心が慈悲を離れないからきたのである。

외부적인 악우의 '멀리함’은 ‘멀어지지 않은 멀리함(非离而离)’이며, 실제로 행위상의 '멀리함’은 마음속 자비심에서 시작된다.

内在の悪友を離れることは、実際の離れになるのだ。我執（がしゅう）と法執（ほっしゅう）に根ざしている貪瞋痴（とんじんち）（むさぼりと怒りと無知）は、生涯断然離れるべきものである。

그러나 내부적 악우의 '멀리함’은 ‘실제로 멀리해야 할 멀리함’이다. 따라서 아집(我执）과 법집（法执)에 뿌리를 두고 있는 탐 진 치를 일생 동안 단호히 멀리 해야 한다.

《水木格言》中讲过：“纵然是圆满的大树，久泡水中，根也会腐坏；纵然是具足功德之人，长期与恶友交往，也会被他所毁。”

古人也特别重视择友，《世说新语》中就记载了管宁和华歆的故事，他们是一对非常要好的朋友，同窗读书、同床睡觉、同桌吃饭，成天形影不离。

有一次，在田里锄草的时候，管宁挖到了一锭金子，但他不加理睬继续锄草，华歆却丢下锄头拾起金子摸来摸去。管宁告诫华歆，君子不能贪图不劳而获的财物。华歆虽然丢下金子回去干活，但不住地唉声叹气。管宁见状也只能暗暗地摇头。

又有一次，两人正同席读书，一个大官在很多人的簇拥下，敲锣打鼓地从窗外经过，管宁对喧嚣充耳不闻，华歆却赶紧扔下书本跑到街上去看热闹。管宁很失望，当着华歆的面，将席子割成两半并宣布，你我二人志向不同，从此就像这割开的草席一样，再也不是朋友了。这就是历史上著名的“管宁割席”。

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身处现在社会的我们，对待周围的人，大多信奉“以善对善，以恶对恶”的行为准则，谁对我好我就对谁好，对我不好的人我也不会对他好。那么，这种方式是否正确呢？

《普贤行愿品》讲:“即常远离恶知识，永离一切诸恶道。”在其他佛教经典中也谈到，交往恶友会增长我们内心的贪嗔痴，退转闻、思、修，并使我们变成没有慈悲心的人，因此远离恶友是佛子的行为。

这里说的恶友，既包括对我们不好的人，也包含对我们好的人，甚至对我们不好不坏的人。不管这些人品行如何，也不论他们对我们怎么样，只要跟他们在一起会增长我们内心的贪嗔痴，损坏闻、思、修事业的，这些都属于外在的恶友。

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佛陀教育我们，无论是善人还是恶人，只要是有情众生，我们都应该平等地慈悲对待他们。

但当我们心力和能力不足的时候，暂时回避恶友才是更明智的选择。

需要注意的是，远离恶友，并不是因为他们不好而远离，而是因为我们自身能力暂时不够而远离，更不能呵骂或责备他们。如果你觉得某人是恶友而不理他、怨恨他，这么做首先就违背了佛法。

那些大菩萨、大修行人，为了度化烦恼粗重的我们，还特意发愿来到生死轮回中，跟我们在一起呢！但他们修行好，不会受烦恼影响。我们轻易就“为境所转”，这是我们自身的缺点跟能力的问题，所以要看到自己的过患和不足，不要看别人的不好。

面对外在的恶友，应该慈悲远离，而非恶意舍弃，同时，要智慧地将之转为道用。

他对我好，我要对他更好，对某人好,本身就是一种善业，是能回向功德给法界众生的；

他对我不好，我暂时没能力转化或帮助他，甚至可能会受到他的影响，虽然以慈悲心观待他，但是为了保全自己的善根，暂时不与他接触，回向他早日弃恶从善，同时发愿等我有能力时来救助他。

生活中，我们身边有太多的“恶友”是无法回避的，就像与我们有千丝万缕关联的亲朋好友。因为内在的恶友未除，又担心接触外在的恶友，会触发并增长内在的恶友，所以，我们暂时选择远离外在的恶友。

然而，实际上我们真正要远离的，是我们内在的恶友，而不是外在的恶友。

外在的恶友，只是我们自身的业力成熟之后的显现，倘若不从自心下功夫，恶友是永远都无法消除的。

随着修行的深入，当我们逐渐理解到缘起性空的含义，体会到所有显现都是如梦如幻的因缘和合时，所谓的一切恶友，也就自然不复存在了。

俗话说“苍蝇不叮无缝的蛋”，我们之所以会受到外在恶友的影响，是因为我们自心的我执法执和贪嗔痴根深蒂固，同时又有业力因缘和合的共同影响所导致的。因此，根植于我执和法执的贪嗔痴才是我们真正的最大的恶友。

当我们通过修行消除了内心的贪嗔痴时，随着内在恶友的熄灭，外在的恶友也就烟消云散了。

私たちは修行を通して内心の貪瞋痴（とんじんち）を清めた時となると、内在の悪友の隠滅につれて、外在の悪友も煙のように消え去ってしまうようになる。

우리가 수행을 통해 마음속 탐 진 치를 해소할 때, 비로소 내면의 악우가 소멸되며, 그에 따른 외부의 악우도 연기처럼 사라진다.

就像大成就者度化众生的时候，众生虽然充满贪嗔痴，却丝毫不会影响成就者的自在与帮助众生的能力。

而在圆满的佛陀眼里，一切众生皆具如来智慧德相，哪里还有不清净的众生呢？

円満な佛陀の目から見れば、全ての衆生は如来の智慧徳相が具わって、不清浄な衆生がどこにいるのだろうか。

원만한 부처님의 눈에는, 모든 중생이 다 여래의 지혜로운 덕상을 가지고 있는데, 어찌 청정하지 못한 중생이 있겠는가?