“Die Herzessenz der vollkommenen Weisheit”
Prajnaparamita Hridaya Sutra
Prajnaparamita, jenseits aller Worte, Gedanken und Beschreibungen,
ungeboren, unendlich wie die Natur des Raumes,
nur mit der ursprünglichen Weisheit erfahrbar,
Mutter der Buddhas der Drei Zeiten, vor Dir verneige ich mich.
Ich verneige mich vor der Bhagavati Prajnaparamita.
Folgendes habe ich gehört:
Einst weilte der Bhagavan in Rajagriha auf dem Geierberg,
zusammen mit einer großen Versammlung von ausgezeichneten Mönchen
und einer großen Versammlung von Bodhisattvas.
Zu jener Zeit war der Bhagavan vollkommen in die alle Erscheinungen untersuchende Konzentration versunken, die als die „tiefgründige Erleuchtung“ bezeichnet wird.
Zur selben Zeit praktizierte der edle Avalokiteshvara, der Bodhisattva-Mahasattva, die tiefgründige Übung der transzendenten Weisheit und analysierte die Fünf Skandhas (Skrt.,Aggregate), die von Natur aus leer sind.
Da wandte sich, von Buddha inspiriert, der Verehrungswürdige Shariputra an den Edlen Avalokiteshvara, den Bodhisattva-Mahasattva, und sagte:
„Wie sollten Sohn oder Tochter aus guter Familie praktizieren, die der tiefgründigen Übung der transzendenten Weisheit zu folgen wünschen?“
So sprach er, und der Edle Avalokiteshvara, der Bodhisattva-Mahasattva,
antwortete dem Ehrwürdigen Shariputra folgendermassen:
„Oh, Shariputra, welcher Sohn oder Tochter aus guter Familie auch immer der tiefgründigen Übung der transzendenten Weisheit zu folgen wünscht, sollte es so betrachten, dass er oder sie die Fünf Skandas analysiert, dir von Natur aus leer sind.
Form ist Leerheit,
Leerheit ist Form,
Form ist nichts anderes als Leeerheit,
Leerheit ist nichts anders als Form.
Genauso sind Empfindung, Unterscheidung,
gestaltende Faktoren und Bewusstsein Leerheit.
Deshalb, Shariputra,
sind alle Erscheinungen Leerheit, ohne Merkmale.
Sie haben weder Anfang noch Ende.
Sie sind weder unrein noch frei von Unreinheit.
Sie nehmen weder ab noch nehmen sie zu.
Deshalb, Shariputra,
gibt es in der Leerheit keine Form, keine Empfindung,
keine Unterscheidung, keine gestaltenden Faktoren, kein Bewusstsein,
kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, keinen Körper, keinen Geist,
keine Form, keinen Klang, keinen Geruch, keinen Geschmack, kein Tastobjekt, keine Phänomene.
Es gibt keine Bereiche der Augen…bis hin zu keinen Bereichen des Geistes.
Es gibt nichts von diesen allen bis hin zum Bereich des geistigen Bewusstseins.
Es gibt keine Unwissenheit, noch gibt es das Aufhören von Unwissenheit,
bis hin zu es gibt kein Alter und keinen Tod,
noch gibt es das Aufhören von Alter und Tod.
Deshalb gibt es kein Leiden, keinen Ursprung des Leidens,
keine Beendigung des Leidens, keinen Weg, keine Weisheit , kein Erreichen und kein Nicht-Erreichen.
Deshalb, Shariputra,
weil es kein Erreichen gibt, halten sich alle Bodhisattvas an die transzendente Weisheit.
Und weil es keine Unklarheit des Geistes gibt, haben sie keine Furcht.
Und weil sie völlig über die Falschheit hinausgehen, erreichen sie Nirvana.
Alle Buddhas der Drei Zeiten vertrauen auf die transzendente Weisheit
und erwachen dadurch voll und klar zur unübertrefflichen, vollständigen Erleuchtung.
Deshalb sollte man das Mantra der transzendenten Weisheit,
das Mantra der großen Einsicht, das unübertroffene Mantra,
das Mantra ohnegleichen, das Mantra, das alle Leiden vollständig stillt,
als die Wahrheit erkennen, denn es gibt keine Täuschung.
Das Mantra der transzendenten Weisheit wird folgendermaßen gesprochen:
TADJAT´A/ OM GATE GATE/ PARAGATE/ PARASAMGATE BODHI SWAHA
Shariputra, auf diese Weise sollte ein Bodhisattva-Mahasattva die tiefgründige, transzendente Weisheit praktizieren.”
Danach erhob sich der Bhagavan aus seiner Konzentration und pries den Edlen Avalokiteshvara, den Bodhisattva-Mahasattva, mit den Worten:
„Sehr gut, sehr gut, Sohn aus guter Familie, genauso ist es.
Die tiefgründige, transzendente Weisheit sollte genauso praktiziert werden, wie du es gesagt hast, und die Tathagatas werden sich freuen.“
Als der Bhagavan dies gesagt hatte, da priesen der Verehrungswürdige Shariputra, der Edle Avalokiteshvara, der Bodhisattva-Mahasattva, die ganze Versammlung und die Welt mit ihren Devas (Skrt.,Göttern), Menschen, Asuras (Skrt., Halbgöttern) und Gandharvas (Skrt., Geruchsessern) und allen Anderen mit Freude erfülltem Herzen die Worte des Bhagavan.
Dies ist von Rinchen De, Bande Namka und weiteren übersetzt worden.
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