如何求得上品戒？

1955年，虚云老和尚在云居山传戒时，关于戒法，关于怎么得戒体——得下品戒、中品戒和上品戒体，有一些开示。

虚云老和尚首先讲的是戒法。这就是说，我们作为佛弟子，五众弟子或者七众弟子，都是因戒而界定区分的。

下面讲的是如何得戒体。

得下品戒，主要是因为什么呢？智慧狭劣，誓愿不广，受戒的时候心也散乱。对所受的戒，或者对授戒的阿阇梨、同受戒的戒兄弟，乃至受戒处常住及坛场，种种的这些缘境心中都不清楚。只是顺着受戒仪轨这样走一下，只是对所宣说戒相本身的守持。因为这种状态，只能感得下品戒。

我们了解这个之后，就不要犯这种过失。一个戒场里面，如果是有善知识调教过的戒子，他的精神面貌就会完全不同。如果没有这个前提，懵懵懂懂出家的，有的连信仰都不甚清晰的，内心对戒的功德也没有认知，跟着大家懵懵懂懂，为了求戒牒也很谨慎，生怕受不了戒。这样一种被动的状态，比较下品的心，往往就得下品戒。

这样的戒子，对戒是恭敬的，也能够分断诸恶，分修众善，也有了生死的心。在受戒的时候，对心所缘的，比如阿阇梨、开堂、陪堂、引礼师父们，常住的师父们，乃至同受戒的众戒子们都能够恭敬，对道场也恭敬，能生感恩心。他在这个“情非情境”的所缘境上，都很如法。对戒相、对断恶修善，也很细致、很认真。但是他很重要的一个就是“全无度生誓愿”——没有发起广大的心。这个就是中品心，得中品戒。

虚云老和尚在这里讲到“于正受戒时，心心相续，见境明净”，这就是在受戒的当下，心心念念安住在那个境里。比如在五台山受戒，见土木瓦石，也应该想这是文殊菩萨的大愿在娑婆世界安立的一个圣地。他不是看土木瓦石，是看诸佛菩萨的悲愿，这个叫“明净”，光明的“明”，净土的“净”，他见这个境界是光明而清净的。

一般的人没有这样的想法，很有悟性的人，当他这样想的时候，心马上就会有热量，眼眶就会湿润，有一种超越了凡俗的神圣的力量撞击着他的心胸。实际上这个时候，他已经遇见文殊菩萨的金色界了。

虚云老和尚在这里说“心心相续，见境明净”。这个“境”是境界，见到这个境界的反应是什么？他的内心里知道这是光明的，是清净的。所以“遍缘法界一切的情与非情境”，按照这个修法来说，修到这种境界，由此明净所展现的所有的“情”，无非都是佛菩萨；所有的“境”，无非都是诸佛菩萨的清净刹土。

“于此境上，能发决定大誓愿”，当一个戒子置于这样的情与非情境上的时候，就能够发起决定的大誓愿：不仅我要断一切恶，我也代替一切法界众生来断恶；不仅我能够修一切善，我也代替一切众生来修善，也愿度一切众生。

当你的智慧境界越高、见地越高的时候，你的心力就越大。这样强大的菩提心力，他所感发的是与诸佛菩萨的真实世界彻底相应的。佛有那么大的悲愿力，到娑婆世界里来住持佛法、来弘法利生，我们以这样的心才能够跟诸佛菩萨的本怀相感应。这种发心自然就是上品心，感得的也是上品戒。所以虚云老和尚在这里就讲：“要得上品戒，当发上品心。”

老和尚又接着补充说：“又当受戒前，应先究心缘境之宽狭。”我们要先问问自己的心，我的心境是广大的，还是狭劣的？这样反观了之后，镜子先照了自己之后，就会立志高远，见相明白。

“见相明白”。因为感得的戒体源于情与非情境，所以这个“见”，不仅仅是戒相。

“情”首先是指——得戒和尚如释迦佛陀一般；羯磨阿阇梨犹如文殊菩萨一般；教授阿阇梨就犹如弥勒菩萨一般；七尊证犹如十方尊佛一般；诸位开堂陪堂就像菩萨教授一般；诸位引礼师父就像示范的菩萨一样；同堂的戒兄弟们就犹如清净的眷属，如阿罗汉一般……这些是有情相；非情相，是指所依的常住、睡的广单、拜忏的大殿、从戒堂到戒坛等等器世界的物理空间。这样子就“见相明白”。

“若不预先深究，法相尚且虚浮。法相尚且虚浮，怎能得受上品戒？甚或戒全不发，则虚受费功，徒劳一世。大须留意！”因为佛子本身就决定在戒上，结果你戒都不明白，白白走过场而已。戒法、戒体、戒品根本跟你没关系，连边都没沾着，所以“戒全不发，则虚受费功”。

这样徒有其名，捧了戒牒，搭了祖衣，身心世界里却没有产生戒的德，“徒劳一世，大须留意！”

悟公上人讲过，“当你在梦境里看到出家人的形象时，就相当于真正看到了活阿罗汉的功德。”实际上梦见出家人是很重要、很殊胜的。所谓“日有所思，夜有所梦”，平时就要培养对三宝的恭敬，对出家人的恭敬，心灵深处要有深刻的感受，梦境里才有可能显现出家人。如果你醒的时候对出家人就心不在意，没有心灵感受，那这个信号就刺激不到灵魂深处。

人的大脑自然领纳是有抉择的，有时候我们只在意自己在意的，我自己也有过这样的体验。那个时候我念了很久的《往生咒》，梦里也不会念。有一次出门的时候，在路上看到一个小动物，碾得扁扁的，我当时就生起了悲心，给它念了三遍《往生咒》，当天晚上我在梦里就会念了，念得特别顺。醒过来要感谢那只死掉的小动物。

由于有了悲心，再给它念，这个咒念起来就会有力量，才会印象深刻，才具有穿透力。所以，当你发起利益众生的心的时候，实际上第一个被利益到的是你自己，所有的众生都是“陪练”。

利益众生的心越真切、越广大，自己得到的利益就越多，心灵的土壤就会被真切的愿力所滋润、被广大的大悲水所滋养。虚虚地发心，心灵的土壤只是虚虚的一层水洒过，有可能连灰尘都没有被压住。

受戒得到的戒体是上品、中品，还是下品，全由受戒的时候，你对“情和非情境”的见地决定。

如果没有智慧，毫无见地，那就是下品戒；如果你有很高深的见地，心心相续，见境明净，见每一个境都是光明的、是清净的，然后遍缘一切情与非情境，发起深广的大愿：“我受的每一条戒，我受，一切法界众生皆如是受；过去不受这条戒的一切罪过、过患，我皆忏悔。”

所以，受戒堂又叫“忏悔堂”。每一个戒相，都是在宇宙中衡量身口意功和罪的标准条款，我过去没有按照这个标准行持，所有的罪过我皆忏悔。众生没有建立这样的标准，我今天发愿：“在这个宇宙里，我率先在生命体里下载这个软件，然后这个软件像量子纠缠一样，遍缘情与非情境，让它们瞬间都具足。”那就是上品戒体了。