以“大道”为生命的核心
第六篇章 中国人的生命观
从根本上来说，中华传统文化也是关于生命的哲学，是对于生命价值、生命境界的探索。我们的老祖先以“大道”为生命的核心，为一代一代人提供了“安身立命”的启示。“道”是中国传统文化中最为根本的核心概念, 甚至可以说, 中国人的思想史, 可以看成是“道”的思想发展史。
《易经》被称为“群经之首”、“大道之源”，是中华文化的根脉。《易经》中对圣人是这样解释的：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”这里的“大人”，就是圣、明、道德完备的人，也是每一个人生命的目标。
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儒家：道德超越，天人合一
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儒家认为，人虽是生活在现实社会中的有限个体，却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息。”孟子说：“存其心，养其性，所以事天也，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，寿命长短都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。明朝儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”
孔子认为，生命的成长是一个不断完善道德的过程。“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子自述这一生的立德过程，也是心智成长的过程。
儒家虽然倡导尊重保护生命，但在追求大道层面，主张以仁义道德为标准来做出取舍。孔子认为，人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。”
对真理的追求是比生命更为重要的，孔子主张以身殉道，提出：“朝闻道，夕死可矣。”孟子就把它解释得更为清楚：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”“尽其道而死者，正命也。”
这就是说，生命要交付在大道上。“天下有道，以道殉身。”天下有“道”的时候，用整个生命去践行“道”，以“道”来作为生命的全部，在“道”的智慧火焰中燃烧生命；“天下无道，以身殉道。”天下没有“道”时，把自己的生命变成天下的“道”，用生命燃起火焰，点亮众生心中的智慧。
生命以道为己任，“尽其道而死者，正命也。”这是一个人活着真正的尊严。
The mutual resonance between heaven and man; the union of heaven and man.
士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。
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道家：顺应自然，与道同体
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道家认为，“道”是宇宙最原始、最基础的存在，是事物变化最根本的动力，是万物的最终归宿，是最简明又最深邃的事物规律。《老子》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰‘道’。”
《道德经》中说：“死而不亡者寿。”王弼注说：“身没而道犹存。”在老子看来，“道”是超越的永恒存在，而人身的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
《太上老君内观经》曰：“道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。”就是教导人们区分什么符合道和生的原则，然后遵循着道的法则，去法道行道。
在老子看来，世间的罪恶、灾祸都是由人的贪得无厌引起的。贪念太大，不仅使自己陷入危险，还可能破坏社会的安宁。《道德经》云，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”因此，道家主张“少私寡欲”，减少感官享乐等不切实际的欲望, 才能使人安居乐业, 过上幸福的生活, 人的生命就安宁了。这样才能以正确的态度回到生命的本真上来, 体验生命至真至善的快乐，获得幸福和满足感，从而促进生命价值的实现。
道家追求一种摆脱任何束缚与限制的超越境界，使人从现实的种种枷锁中解脱出来，实现人性的复归。那如何实现解脱呢？道家指出的途径是：超越分别。只有站在“道”的高度来超越这些由世俗的、人为的分别而产生的障蔽与迷惑，才能够实现人格独立和人性自然。
From within the wisdom of our forefathers, we have to search for the courage to become a virtuous person.
有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰‘道’。
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佛教：体解大道，明心见性
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佛教所言“道”或“大道”，皆指梵文“菩提”，即无上正等正觉之道，即大涅槃。大涅槃，也即众生之本觉，亦名自性清净涅槃，此是究竟之道，非修非证，不动不摇，恒为法界之真空妙体，无时不在，无处不显。
《华严经》云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”佛教认为，人人都有菩提觉性，但众生习惯了把尘世间的一切作为实有，障碍了本觉空性，无法明了。当破除万物实有的错误认知了，开启般若智慧，以般若智慧为基础，参悟本来面目，则必得见性。
佛教讲到本觉、始觉、究竟觉。如来智慧，即是我们的本觉。虽说迷者为众生，但对于众生来说，我们的本觉以及本觉的特征是恒久不变的，与十方诸佛的金刚宝座同体，在生不无、在地狱而不减、于诸佛而不增。
只不过我们没觉悟的时候，本觉处于“隐”的状态，我们也不得它的受用。《法华经》里说，佛性如“衣中宝珠”，如流浪的贫子本有却不被所知的万贯家财。为什么要学佛？其中一个原因就是不要辜负己灵。
我们通过学佛，觉悟自己的佛性，这就叫“始觉”。再以始觉觉本觉，发现自己的“衣中宝珠”，这时候就可以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六度万行。一切菩萨的事业，实际上就是佛性的妙用。觉悟了佛性，就“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这样念念护持、念念增进，积累无边资粮，福慧圆满了就成为究竟觉。那我们当前要做的，就是进入始觉的状态。进入始觉了，修行就方便了。
佛教三皈依里说：“皈依佛，体解大道。”这“体解大道”，实际上是说，我们的生理成熟、心理成熟和心智成熟是合在一起的。“心智成熟”能引申大道，令大道变得可以体验，然后把它引到我们的生命里，引到我们的DNA里来。
A lost heart is that of the sentient beings' and an awakened heart is that of the Buddhas'.
无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。
法师告诉我们，佛教的微信制作，只是为了让大家在网络世界里也能遇到佛法，遇到觉醒的机缘，并不是为了获取关注，让大家沉浸其中。我们始终希望：每个人都能够尽量放下手机、远离手机，远离生命被占据、被碎片化、被无意义消耗的低迷状态；希望每个生命都能回归真实、回归现实，并且更进一步，回归生命的本来面目……放下手机吧，走到阳光里去！
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
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