珍惜当下这种共修的机会

了義者と呼ばれるものは、知足であり、決して偽善的な威儀を装うことなく、傲慢を持ち、利益を求めることなく、また如来が適宜に方便を用いて述べられた法に執着しない者である。もしその了義の中に住めば、これが第一義に住む者とされ、そのために了義経に依ると言われています。不了義者に依らないこと。不了義とは、経典で述べられているように、すべてが燃え尽き、すべてが無常で、すべてが苦しみで、すべてが空で、すべてが無我である、これが不了義者とされています。なぜなら、このような真義を理解できないからで、多くの衆生を阿鼻地狱に落ちさせるからです。なぜなら、執着して、真義が理解できていないからです。

--《大般涅槃経》

知見

釈迦牟尼仏は《涅槃経》の中で「了義」と「不了義」の問題を何度も強調しています。了義の人にとっては何もかも了義であり、不了義の人にとっては何もかも不了義です。

だから釈迦牟尼仏が在世の時、衆生は返って彼の在世のために堕落するかもしれません。しかし、仏陀は自由自在で、なぜあなたのチャンネルであなたを堕落させる必要がありますか。彼は空間や時間を少しだけ動かすだけで、私たちとは異なるチャンネルにいますので、私たちは彼が見えなくなります。

位置づけ

仏法どころか、世俗の法で理性的で道徳的な正しい判断をするには、ある種の位置づけが必要です。少しでも外れると間違ってしまいます。人と人との間に異なる知見があると、異なる結果が出るし、運命も異なります。二度と会うことはないでしょう。

携帯電話のように、あなたの電話が鳴ったら、他の人の携帯電話はどうして鳴らないのでしょうか。周波数が違うからです。あなたは私という人を見ることができますが、私の思想は見えますか。見えませんよね。だから私たち人間は言語でコミュニケーションを取り、これは最も簡単な方法です。

昔の人たちは、「半分の『論語』で天下を治める」と言っていました。では、『論語』は何を語っているのでしょうか。孔子と生徒の間の雑談、家庭の話です。釈迦牟尼仏が語る千経万論も、結局は「心を語る」（打ち明け話をする）こと以外にありません。

釈迦牟尼仏はこのようなコミュニケーションを通じて、衆生が共通乗の認識から、仏陀と共通の価値認識を形成させ、そして仏陀の知恵の導きのもとで、道の趣向と意欲まで高めさせ、皆さんを正しい仏法の知見に導いていくためです。

衆生をこの輪廻の世界から平地を歩くように導いて抜けて出ることなんて、容易いことではありません。

（浙江省紹興市）新昌大仏寺は智者大師が涅槃した場所であり、その涅槃記念塔、衣缽塔には、智者大師が自ら口から言った言葉が刻まれています。「自己を不利に立たせ、他人を助ける」ということばです。自分の修行の境地を外部に共有することは、自分には損害を与えます。だから智者大師は入滅する前に慈悲深く皆に告げました。「もし私は大衆を率いなかったら、間違いなく六根を清浄させることができます。だが、他人のために自己を犠牲にして、ただの五品位です」（仁禅法師「浄土十疑論講義」より）

自己保護は当然のことであり、これは生命の最も原始的な状態です。人はどれほどの深い考えを経てはじめて利他を生命の選択とすることができるのでしょか。。

道心

だから私たち仏教徒はゆっくりと育てなければなりません。その過程で気づくでしょうが、もともと仏教を学ぶのは簡単だと思っていたのですが、学ぶほど自分が持っている業障が多くなることに気づくでしょう。だから茅葺きの小屋に住みたくなり、一人で深い山奥に行きたいという気持ちが出てきます。これも道心がある証拠です。

もしあなたが一人でいることを黄金のように貴重だと感じるなら、人混みの中でも一人暮らしの優良な品格を保つことができます。もしこのような優良な品格がなければ、山に一人で住ませて、あなたは絶対的に自由になり、絶対的に個体になっていても、あなたの心は「道」にはありません。蚊やアリで手いっぱいです。

実は、もし道心があれば、自分自身で一人でいて寂しさを楽しむ機会を見つけるのはとても簡単です。しかし、毎日弟子と雑談する师父を見つけるのは本当に難しいです。

だから人々は次のようにまとめました。外界との往来を閉ざすのは簡単です。経典を聴聞したり、聞法値遇（もんぼうちぐ、直接に仏法を聞く機会に巡り合う）するのは非常に難しいです。だから一方では皆さんに独立した思考能力を持つことを望んで、「寂しさ」という独立した品格を大切にしてもらいと思いながらも、しかしもう一方では、この共同修行の機会を大切にしなければなりません。こんなチャンスに巡り合えるのはなかなか容易なことではなく、極めて貴重なものなのです。