自己如果不迷，一切都是金刚体性
迷惑颠倒时，
佛性就成了轮回受苦的主体
虽然修行要“无眼耳鼻舌身意”，但是我们有一种本能的反应，我们的眼根大多时候是有漏的，我们不知道色尘跟佛性的关系，不知道色尘只是眼识分别的一个对象，认为色尘就是色尘，这就形成了整体的有漏——根有漏、尘有漏。
如果我们学佛开智慧了，就知道“我”这个业报的表相是刹那刹那生灭的，是具有无常性的。业种在什么基础上，能变现出我们的正报和依报呢？实际上要依靠着金刚体性。
这个金刚体性，佛是如此，众生也是如此，甚至在地狱众生面前也不会变化，所以叫“在佛不增、在生不减”。
这也是《金刚经》要着重表述的。我们感官所看到的、触到的一切都是无常的，是不坚固的，恰恰我们看不见的那个才是恒常坚固的。
那如何看见这个“看不见的”呢？这就需要我们去觉悟到。它不是靠肉眼抉择的，而是要靠我们的智慧去抉择。
我们每个人的佛性都不增不减、不垢不净，但是我们不知道它，不得受用。因为迷惑颠倒的缘故，我们反而把佛性变成了轮回受苦的主体，我们拿着它做地狱、做饿鬼、做畜生。
就像《华严经》里说到“一真法界”，比喻一真法界如黄金一样。但我们不知道这是黄金，我们拿它做马桶、做下水道。我们认为有价值的往往是没有价值的，我们忽略掉的，恰恰就是最有价值的。这就是众生的颠倒。
追随善知识，
“诸恶莫作，众善奉行”
慢慢就找到自己的佛性了
修行人慢慢觉悟的过程，就像《牧牛图》里描述的一样。知道牛的名字后，就开始找牛，慢慢地听到远处传来牧笛的声音。有牧笛就能找到牧童，肯定就能找到牛。什么叫善知识？善知识就是那个吹笛子的牧童。所以，修行先要找到善知识，他肯定有“牛”。
牛在哪呢？草木深深，刚开始我们还看不到牛，只能看到牛脚印。我们再慢慢修，积累资粮、忏悔业障，渐渐地，能看到牛蹄子了，能看到牛尾巴了，甚至能拽到牛尾巴了。然后看到越来越多的身体现出来，甚至连牛头都能看到了。
这时候的牛是什么样的呢？黑色的，大青牛。这就相当于你看到一个房子，但是你不知道这是你的房子，还拼命地往里丢垃圾。后来告诉你，这就是你的呀，赶快打扫干净，不会再染污它了。
（左右滑动）廓庵禅师著：《十牛图》
这个牛也好，房子也好，就是比喻我们的佛性。无量劫来，我们不识佛性，颠倒迷惑、造作罪业，里面充满了垃圾。“诸恶莫作”，就是止，莫令染污；“众善奉行”，就是作，要让它干净起来。
这样慢慢地你就找回这个体性了。这个体性在哪儿？禅宗里说，“常在汝六根门头”。到这里，眼耳鼻舌身意又可以用了。
你要问了，以前不是说要“无眼耳鼻舌身意”吗？转了半天怎么还要“用”眼耳鼻舌身意呢？
因为眼耳鼻舌身意又不障道的。你迷惑的时候，被它牵着鼻子走，一旦觉悟了，知道它的本性了，就可以转“眼耳鼻舌身”为“成所作智”，这就叫转识成智。
请问转识成智之后，六根可不可以用？不但可以用，它还是智，属于无漏法了。所以说，六根门头常放光明。
一开始说“不住色声香味触法而生其心”，转识成智之后，色声香味触法又有什么妨碍呢？这就叫“但自无心于万物，何妨万物常围绕”。
如果自己不迷，眼耳鼻舌身意和色声香味触法，哪个跟你都各不相欠。你看它、它看你，有什么区别呢？内四大和外四大，你的根和外在的尘有什么分别呢？
如果没有我执的分别了，这都是法性的展现、流露，这何尝不是你呢？正报和依报的界限，在这里就开始模糊了。所以，虚云老和尚隔着墙，能看到远方江上的船只，看到隔壁香灯师小解。这哪里是外在，都是自己啊。
迷惑的时候有正报、依报，觉悟的时候这都是金刚体性。所以佛经里说“同体大悲”，一切众生同一体性，我们看到的差别，只是同一个体性里不同的角色、不同的业的展现而已。所以，就自然而然地会生起大悲心，会去救度这些众生。
虽然我们常说“法界一切如母有情都做过我的爸爸妈妈”，但是佛度众生，不需要有血缘关系的，不是说你是我爸妈我才救你，讲爸妈只是跟众生套个近乎而已。所以有一句话叫“无缘大慈，同体大悲”，实际上佛度众生是无偏的，不会遗弃谁的，因为一切众生都是同体的，法性如此。
六度缘起于性空
一真法界不分别
