明心见性了，人生的立足点就不一样了

学佛要有感悟的，尤其我们身处和平时代，不缺衣少食，也都受过一定的教育，甚至信息时代，一部智能手机就能带领我们走天下。所以我们为什么要学佛？为什么要追求解脱？解脱到哪里去？我们这个生命当下的问题在哪里？佛陀三千多年前提出的，为什么这个时代还要提倡呢？佛陀所证得的彼岸，现代人还需要吗？

如果生命不冷静下来，不去深刻思考的话，我们就不会知道老佛爷所讲的对现在的人依然具有现实意义。正如爱因斯坦所讲的那样，科学能证明佛教的正确，这个“证”每天都在发生着，科学上的每一个进步似乎都在证明佛法的正确。

就像《心经》里讲“色不异空，空不异色”，我们今天用量子力学“波粒二象性”的原理，就可以比较形象地理解了。

这个“空”可以看作是“能量”，当它没有显相的时候，是弥漫在宇宙每一个地方的能量场的状态；当它显现出来的时候，就是色法。但色的本质是什么？色的本质还是能量，还是“空”，这就是“色不异空”。

我们可以借助物理学里的“能量”来理解“空”，但佛教给它起了一个更精准的名词，叫“妙有”。妙有等于真空，真空等于妙有。你说“空”是能量场，我们怎么解读能量场？它是引力还是电磁力？是强作用力还是弱作用力？它都不是，所以佛教概括它叫“妙有”。

“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”如果我们了解了万事万物，有情生命也好，山川大地也好，它的本质是“空”。你有了这样的世界观，还会惧怕它变换各种东西吗？“波”闪出一个“粒”，是这个相、那个相，你“若见诸相非相，则见如来”，一切相都不离它的本性。

我们要“明心见性”，明心见性了，你的世界观、生命的立脚点是不一样的。有了这样宏观的立脚点，生老病死还会把你吓住吗？不会的。大到宇宙的成住异灭、物质的成住坏空，小到生命的生老病死，这些都是相——业相。

所以我们佛教叫“尽此一报身”，这个业报一期终了的时候，懂得这个道理的人、有修行的人叫“圆寂”。圆寂就是还归于法界，所以老和尚圆寂的时候，我们会说“他融入法界了，入法界定了”。

我们念阿弥陀佛的说“往生净土”了，“净土”是什么？它不是物理能量场能简单概括的。阿弥陀佛的世界微妙不可思议，所以这个大地也好、天空也好，琉璃的楼阁也好，一切都是从阿弥陀佛的光芒里化现出来的。不仅“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”，还可以化出一方净土来。

去年冬天我们学习了《八识规矩颂》，八识规矩就是对自我生命的解剖。我们都活在幻觉里，眼耳鼻舌身前五识，大脑的分别意识是第六识，到分别的根第七识，然后里面的“储存器”第八识，研究到这里已经很深了，但这还是表面的，还没有探讨到“智”的层面——怎么转识成智？

现在人工智能越发达，我们就越发现，人好像是“人造”的一样，我们生命的工作原理跟电脑特别像。所以，我们要积累福报，去探索真相，突破假象。就像电影《黑客帝国》里所讲的，我们能不能从这个制造的假象里找到母体世界？

如果你学了佛教再来看世间，“还来看世间，犹如梦中事。”这梦中的人，自欺欺人，每个人活得都不真实，都在幻觉里，靠着感官支撑着。

甚至有人说“我思故我在”，思考就能证明我们存在吗？通过思考这面镜子，你就找到真实的自我了？这跟三千年、五千年没关系的，人类亘古地活在这样一种虚幻当中。

“大梦谁先觉？”追求觉醒，是贯穿古今中外人类文明最核心、最轴心的问题。

我于十方佛，合掌诚祈请：

为众除苦暗，请燃正法炬！