沉香拜师学艺就如同找我们的佛心
La búsqueda de Sun Wukong en la película es en realidad una búsqueda de nuestra naturaleza búdica. Sun Wukong dice que no puede ayudar directamente, pero puede ofrecer el caballo blanco dragón que llevó a Tang Sanzang a buscar las escrituras. El caballo blanco dragón representa la disciplina moral y la diligencia.
La piedra que dejó Nüwa al reparar el cielo representa tanto las raíces del bien como la ignorancia. Nuestra naturaleza búdica no viene de nacimiento, ni tampoco la ignorancia - vida tras vida, la ignorancia nos mantiene en el ciclo del samsara. Por lo tanto, esta piedra obstinada de la ignorancia debe ser refinada en el lago de llamas de la sabiduría para que emita luz. Cuando uno obtiene esta hacha afilada, o más bien cuando se convierte en una herramienta de práctica a través del refinamiento de la sabiduría, uno debe entonces desarrollar la mente del Mahayana bodhi. En este momento, su maestro Sun Wukong - el "Buda Victorioso en la Batalla" - aparece para despertar su mente bodhi y mostrarle nuevamente el camino.
La Lámpara del Loto Precioso representa tanto la sabiduría como la mente bodhi. Cuando Chenxiang desarrolla la mente bodhi, la persona y la lámpara se vuelven uno. ¿Cómo podrían las deidades celestiales vencer a alguien que ha desarrollado la mente bodhi? De esta manera, uno puede salvar a nuestros padres de todas las vidas. Nuestros padres son innumerables - cada uno de nosotros es padre y madre de Chenxiang, cada uno de nosotros está bajo la Montaña de los Cinco Elementos, oprimido por la montaña de la ignorancia. Aquí, la Montaña Hua representa la montaña del "apego al yo". Cuando la montaña del "apego al yo" se derrumba, significa que mi palacio se ha quemado, y solo entonces puede manifestarse la verdadera forma. Cuando la verdadera forma se manifiesta, esta vida finalmente obtiene la verdadera libertad. Como se dice: cuando uno alcanza la perfección, todo alcanza la perfección; cuando uno está purificado, todo está purificado; cuando uno es libre, todo es libre.
或说当我们破除了我执我见，也就意味着冲出了三界。三界之所以存在，是因为有“我”；有“我”就有恶，有“恶”，这个世界才有地狱、有三恶道，才有六道轮回。
O se podría decir que cuando rompemos nuestro apego al yo y nuestras visiones del yo, significa que hemos escapado de los tres reinos. Los tres reinos existen porque hay un "yo"; donde hay un "yo" hay maldad, y donde hay "maldad", este mundo tiene infiernos, los tres reinos malignos y los seis reinos del samsara.
