良好家风是一个家庭运势福气的宝藏

佛教非常注重孝道，我们修行经常要讲，“在家无孝子，出家无高僧。”乃至佛教菩提心的修持，都是以“知母恩”“念母恩”为基础的——修菩提心，一是要了知空性智慧，一是要知道所有一切众生无一不曾做过我们的父母，要发长久的心，尽未来际度尽一切众生成佛来报答他们。

《孔子集语·易者》上说：“人道之兴，必由夫妇。”

家和日子旺，才能人和事业兴。一个家庭最大的财富，不是家财万贯，而是家风流传。

心怀孝，身体勤，言有恕，为家庭修福报，家庭才能祥和兴旺。

没有孝，家庭就会不安；没有勤，家庭就会败落；没有恕，家庭就会心散。家庭要祥和，这三点缺一不可，一个家庭的运势福气就藏在这三点里。

孝

“百善孝为先”，“孝”是做人之本。如果一个人连对自己的父母都不能心存感恩，那你还能指望他拥有什么高贵的品格呢？

孝为万德之首，在国人的观念里，任何道德缺陷都可以追溯到孝心。“孝”就像数字“1”，如果缺少了这个“1”，无论在后面加多少个零都没有意义。

曾国藩提出的修身养性“八德”中就有一德是“孝”，曾国藩把孝看得十分重要。他在京城做官期间，总是时时写信回去告诉父母自己的状况，内容十分详尽，甚至具体到与好友的聚会场景，以此来让家乡的父母亲放心。

在曾氏家风的影响下，曾氏一门大都是孝顺之人，家庭也因“孝”变得祥和。曾国藩的夫人欧阳氏，晚年两目失明，媳妇郭筠时时服侍，达三年之久。儿女要孝顺首先要知感恩。

父母作为一个家庭的主体，他们用无私的爱养育了下一代，用宽厚的肩膀支撑着家庭的重任，用辛劳的双手操持着繁琐的家务。我们享受着父母的关爱，却很少想到回报父母，甚至把父母的这种关爱当做理所当然。

孝顺要懂得体谅，要有发自内心的行动。不要把尽孝当作一种负担，而要把它作为一种不需要理由的责任。不要把尽孝当做一句空话，而要把它落实在生活的点滴里。平日里嘘寒问暖的电话，空闲时间的陪伴就是最好的“孝”，做好了孝就是在为家庭添福气。

勤

没有曾国藩自然就不会有曾氏一门的荣光，而成就曾国藩的恰恰是他的勤奋。曾国藩的一生是把“自己的肉身当成蜡烛，剁开两节，四个端点，点燃四个火苗燃烧，在仄仄石板路上发足狂奔”的一生。个人的成功，家庭的幸福都要靠勤劳的双手创造。

咸丰四年，曾国藩写给诸弟的信中就说到：“家中兄弟子侄，总宜以勤敬二字为法。一家能勤能敬，虽乱世也有兴旺气象，一身能勤能敬，虽愚人亦有贤智风采。”在曾国藩写给儿子曾纪鸿的信中，也多次提及“勤”字，教育儿子：世间美好的东西或苦苦追求的东西无不是需要自己辛勤劳动获得的。勤奋是人生第一要义。

人要想过踏实、安稳、祥和的生活，必须要勤劳。如果一个人养成懒惰的缺点，更多的缺点和毛病就会接踵而至。许多人抱怨社会不公，恨自己生不逢时，给自己找各种理由消磨自己的意志，不努力，自暴自弃，最终只能一事无成。

曾国藩认为，福祸虽由天定，但勤奋和努力是可以改变自己和家庭命运的，勤奋一点，努力一点，收获的就多一点。家庭中要有一双勤劳的手，因为只有勤劳才能获得生命的意义，才能得到生活的保障，家庭也才能兴旺不衰。如果一个家庭懒惰懈怠，即使坐拥金山银山也会有坐吃山空的一天。

恕

子贡问孔子：您就告诉我一个字，学好这个字，这一辈子我就可以终身受益。孔子说：如果有这么个字，那这个字就是“恕”。

曾国藩一生特别推崇恕道，“常以恕字自惕”。以温柔、宽厚之心待人，让自己与他人感到快乐，才是生活之道。

曾国藩曾说：“曰富，曰贵，曰成，曰荣，曰誉，曰顺，此数着我之所喜，人亦皆喜之。曰贫，曰贱，回败，曰辱，曰毁，目逆，此数者我之所恶，人亦恶之。我要步步站得稳，须知他人也要站得稳，所谓立也。我要处处行得通，须知他人也要行得通，所谓达也。”

每个人都有自己的个性，在与人相处的过程中，要相互体谅，而不是指责。家庭要想祥和兴旺也需要家人间彼此体谅。

在生活中，我们往往将宽容留给了别人，反而把最伤人的话留给了自己最亲的人。与家人相处说话不要太冲，对于生活中的琐事，不要总是指责家人的不对，要用一颗宽容的心对待亲人的无心之过。

家庭里不是讲理论辩的地方，这里需要的是相互尊重和理解。父母的某些想法和表现你可能不理解、不赞成，但你不能一概否定。

孩子有什么不对的地方，好言好语沟通，别着急上火。善莫大于恕，德莫凶于妒。小辈孝顺长辈，长辈理解小辈，大家相互体谅，有话好好说，这样的家庭何愁不能兴旺呢？

心怀孝，身体勤，言有恕，把孝、勤、恕记在心里，落在行动上，为自己的家庭修福报，这样家庭才能祥和兴旺。