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一般禅堂的禅，大都是宣扬“祖师禅”。与“如来禅”依着心、意、识来参不同，“祖师禅”是断绝了心、意、识来参。

大家想一想离开心意识，你还参什么？因此进入禅堂的时候，你要至心观想，什么叫“禅”？“禅”就是心，简单说就是直指人心。

禅门一炷香，顿超直入、立证菩提。顿超直入不假次第、没有言说，到这个时候不用讲什么开示，所有的开示一律都没有，只能到那个地方，参、不参，都是多余的，就是心！

坐禅时候点一炷香，那么点了当即明白，这一支香坐下来，立证菩提，怎么证得呢？这就要大家参。

在禅门当中，这种悟得、直指成佛之说，只是明心。理上顿悟、事须渐修，在佛的“如来禅”就不是这个样子讲，它要你不着一切相。像我们供一尊佛像、供桌，还要烧香、供这么多东西，在禅门就没有这些器物，有的就是中间立一尊达摩像，有的中间连达摩像都没有。

“祖师禅”这种禅，大家参禅之前，禅师的语录，那是看不得的，最好不要看，看了不但自己进不去，也会影响你的思维（唯恐依他作解，自塞悟门）。因为我们现在说的是自己的力量，这都是相当地有力了，自力很强的。我们自己的自力不够，那么“如来禅”也好，因为这个次第是依着心、意、识，总要有个方便才能进修，“祖师禅”是没有的，总要你断绝了一切杂事及杂念才行。

现在，我们把这个禅，做深入地解释，禅者就是心，直指你的心，你现在就观吧！