佛法不是嘴上说说就行的，一定要去实修

我师父看到蛇、看到老鼠都会给它们授三皈依、起法名，给它们念“阿弥陀佛”。师父念的不仅仅是一句佛号，而是带着他修行的功德，带着无怖畏、大慈大悲的光明照着这些众生的。这就是佛教有修有证、实修实证的一种功德力。

修行分好几个层次，一般性能修到自己有定力，能克服自己的恐惧，能让自己处在平静、无怖畏的境界中，就已经不错了。佛法不是嘴上说说就行的，一定要去实修。

我们想要克服内心的恐怖，是有很多种方法的。其中一个就是不断地反问自己——我为什么会害怕？害怕到底是什么？实际上最普通的修行，就是这种硬碰硬地降伏。当自己恐惧时，就把自己置身于这个恐惧的境界当中去寻找恐惧，然后看着它、瓦解它，在恐惧当中训练自己的定力。这也是佛弟子修行的一个基本功。

我们为什么学佛？就是为了了生脱死。佛法不是给你的小资生活添彩的，也不是给你的生死轮回做花环的，祂是轮回苦海的舟航，是可以真实地自利利他的。

如果说克服自己的恐惧是声闻缘觉的修法，那给予众生慈心加被，就是大乘菩萨的特殊功德，是一种更高的菩萨的境界。

很多高僧大德的传记都有记载，他们幼年时就对众生充满了悲悯。孟子曰：“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”这就是大乘根性的一个特质。

具有这种菩萨根性的人，无论年纪再小，看到生命都是欢喜的、热爱的，不忍心看到一个众生受苦受难。他本身就带着悲悯苍生的功德，带着救度众生的誓愿力来到世间的，这不是后天熏习的结果。如果加上后天的闻思和修证，又恢复了前世的功德，那他一定就是“人天福田”。

像虚云老和尚，文字记载他五十七岁大彻大悟之后，又修行了二十多年才开始度众，一直到一百二十岁圆寂，终其一生都在建设寺院、度化弟子、住持三宝。这样的大修行人，我们听到他的名字，心灵都会沐浴到佛法的加持，他的功德力就会彰显在我们的身心世界。

就像当初我见静慧法师也是一样，一见到他老人家，就莫名地流泪，也不知道为什么。后来慢慢地，师父又跟我介绍，自己通过修行再去思考，才越来越知道他老人家的不可思议。像这些高僧，他们只要一开腔就可以直摄内心，众生听到是会流泪的。

我们佛教有一个特定的词语，叫“摄心”，他们的声音已经不仅仅只是声音了，因为他们的生命已经跟天地同体了。我们大多数人都是游离于本心之外的漂泊者，而这些修证了的人，他们的心早已经和物、和众生、和诸佛融为一体了。所以众生听到他们的声音，会直摄内心，就像一个流浪的人回到家一样，心灵会为之一震，不禁潸然泪下。

生命是很复杂的，除了我们自己，我们还有身心内外无量的众生。心肝脾胃肾每一个器官里都有众生，生物学称为微生物。每一个众生都是有佛性的，它们的生命也是历经了百千万亿次地轮转，生生世世以来扮演过各种各样的角色。迷失的时候，它以为自己就是这样的，得到佛光加持的时候，会发现自己原来不是这样，这只是业报身。

所以，佛陀告诉我们，一个人修行的时候，就等于带领着身心内外所有的众生在修行。天台宗讲的“我国安宁”也有这个含义，一个生命就代表着无量众生，就是无量无边的世界，就是一方国土。

同时，天台宗里也讲到“一念三千”，我们的一念心当中就具足了三千界。如果用现在流行的“量子叠加态”来解释，一念当中的三千境界都是叠加在一起同时具足的。当你这一念确定的时候，叠加态就会坍缩，确定性就会显现，就落于一法界。我们的一念必落一法界，所以控制念头就是修行。果是从因里来的，因落于什么法界，未来的果就成熟于什么法界。

我跟着师父那么多年，师父不轻易讲的，但是也不能简单地说师父没说法，他老人家语默动静都是佛法，这是更甚深的一种表法。有心修行的，在长长的时空中慢慢地领悟，终有一天会悟到；对于不定根器的人，可能就比较难；对世间只是好奇心的人，就更难了。所以，为什么要修苦行？就是为了求法、为了听法，然后善知识给我们讲一点点，我们珍惜着就能得受用。