佛说是普门品时......

佛经特别奇妙，每部经的开头都是“一时佛在”，也就是说，佛遍一切时、一切处都在，因为佛是超越时空的，因缘成熟了，就入到《妙法莲华经》的法会中来了。

佛在不在呢？灵山犹在，法华未散啊！有灵性的人一听就心领神会了。

佛说《普门品》时，“众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。”这个“众”是一个很广的数字，指过去、现在、未来所有能听闻到《妙法莲华经》的人；“八万四千”是表法，因为众生的烦恼可以概括为八万四千相；“发”是觉悟发心；“无等等”指佛法是真实不虚的不二法门。有人拿哲学来作比较，有人拿科学来作比较，这是他不懂佛法，他如果懂佛法的话，就知道哲学、科学都是佛法，而且佛法是最究竟的哲学和科学。

佛说《普门品》时，慧日普照，佛力加被，众生所有的烦恼变成菩提了，烦恼是虚妄分别心，分别心息灭了，真心就会显现。这个真心，佛有，我有，你也有，大家都有，这个心就是阿耨多罗三藐三菩提心。在众生份上，我们也有这个如意宝，但是我们看不到本有的如意宝，也得不到受用。学佛就是要找出我们最值钱的如意宝。

敦煌·观音经变图局部

有一次，观世音菩萨跟舍利弗讲这个“心”。“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”我们每个人都是一个大宝藏，怎样找到它呢？不能离开善知识。通过听经闻法，我们要去认识它、修持它，真正投入到观世音菩萨的“福聚海无量”这个大海中，把这个福德海聚顶在头上，转烦恼为菩提，用我们平实的心悟到最无上、无等等的真心。

“阿耨多罗三藐三菩提心”就是佛的心，那为什么不翻译出来呢？因为尊重，也因为其意义甚深，文字的内涵是有限的，文字不能真正无余圆满地表达其甚深义，所以不翻译。佛说《普门品》时，在会的大众都得到利益，发无上心，学观音行。

阿弥陀佛画像里的手是伸着的，大家都知道这是接引，善知识就是阿弥陀佛伸到我们面前的那只接引我们的手，善知识就是来告诉我们有阿耨多罗三藐三菩提心的。

寺庙的作用也在这里，塑佛像、弘扬佛法也是为了让你觉悟你的阿耨多罗三藐三菩提心，如果不做这个而做其他，佛寺也就不叫佛寺了。善知识肯定也是做这件事的，否则就不是善知识，所以，能够把你的菩提心给开发显明起来的，就是善知识。

学世间的学问都要花好多年的时间，“了生死”是人生最大的事情，我师父常说：人生除了生死事大，其他事都好商量。希望大家不要辜负自己的如来藏性，入宝山而空手回。“宝”在哪里呀？你们自己就是宝啊！只不过众生把这个宝用来造业，糟蹋了自己的佛性，认贼为子，宣化上人说这是“错用了心机”。

我们佛弟子至少要去读一遍《妙法莲华经》，如果你能终身受持，那你有大福德，也可以称为法师了。下面，我们来看看受持《妙法莲华经》到底有多大的功德。

晋朝的时候，有一位印度高僧来到中国，他叫昙无谶，受到当时国王的厚待。这个国王身体不好，有病缠身，昙无谶就教他诵《普门品》，诵了不久，国王的病就好了。国王非常高兴，就大力推崇《普门品》，把《普门品》从《妙法莲华经》里抽出来，以单行本流通。于是，单行本的《普门品》一直流传到现在，很多人把它用为日常课诵，也有很多的感应故事。

《妙法莲华经》中佛有这样的赞颂：

有人以七宝造塔供养佛舍利，塔高到梵天那么高，上面还悬挂装饰。

这样的供养有多殊胜？世尊说，如果在末法恶世能够持诵这部经，就具足了种种供养。

不论何时何地，只要有这部经在，佛就在。我们现在以这样的因缘，做这样的法会，感应到佛又出现，观世音菩萨的威德神力又加被到我们头上了。

吃的、穿的、用的，一应俱全，而且种种庄严俱好。

“受持”就是奉受行持；“读”是照着本子读，“诵”是背诵，“书”是用笔抄写，或者你自己不会抄写，可以请人书写，或者你不会读、不会诵，就把经书供奉在家里。

以各种花、香、油灯供奉经书，有人知道经书可以避邪，家里就请一本经书供着。

这样供养的人所得的功德无量无边，广如虚空不可尽述。佛说，受持《妙法莲华经》的人的功德和衪一模一样。

这样供养的人所得的功德无量无边，广如虚空不可尽述。佛说，受持《妙法莲华经》的人的功德和衪一模一样。

而且经常到庙里绕塔、转经、礼拜诸佛菩萨，对出家人谦下恭敬，远离贡高我慢心，常常思惟智慧。

有人来恶意地问难：你这样做有什么用吗？他也不生瞋恨心，还心态调柔地随机为他作解说。

能持这部经，又能如是这般去行持，这样的人就可以称为法师，功德是很大的。但是，如果我们自己做不到，见到这样做的人，也应该随喜赞叹，因为他能这样做就可以称为法师。

我们常常以为会讲经的才叫法师，但是《妙法莲华经》很奇特，你不会讲经不要紧，哪怕你升起高座不讲解，就诵《妙法莲华经》，就是诵经法师，会书写就是书写法师，你受持这个经，按照这个去修，那更是法师了。

我们平时礼拜的方式叫头面接足礼，见到这样的法师，也应该当他是佛一样。道场就是成道之地，就像世尊的金刚座一样，这里面包含两层意思。就像佛对地藏菩萨说的那样，如果众生听到了观世音菩萨的名号，当知是人离佛不远；这里也是，如果有这样的善缘，遇到这样的善知识，我们自己离成佛也不远了，待证得无漏无为的菩提心之后，就能利益无量无边的众生了。

遇到这样的法师，在他住过、散步过的地方，或者他坐了一会、说过一句偈一句法的地方，都应该起塔，留给后人见一眼、顶一礼，也能结下殊胜的一乘佛法之因缘。

一切广大有缘的佛子住在这样的地方，会得到佛一样的受用，因为一乘大法与十方诸佛同一体性，虽然我们还是佛子，还在因地，显现的还是凡夫，还有烦恼，但是我们住在这样的一乘大法中，就可以得到佛一样的受用。

所以，佛法有时候用狮子来作比喻，狮子虽小，吼起来的话，其他动物都非常害怕；有时候用大鹏金翅鸟来作比喻，这种鸟在蛋壳里就已经金翅具足，壳子一破，马上就会飞。我们佛子也是这样，入了佛的因地，就是入了诸佛的本地，常住在这一乘大法之中，离成佛也就不远了。

既然观世音菩萨游诸国土，以种种行跟众生结缘，我们要相信，我们的行住坐卧都不离其中，都在观世音菩萨的福德大海中，不离诸佛的功德果海。

观世音菩萨在哪里？我们现在坐在哪里？不要忘了，诸佛菩萨一直以慈眼看着我们。“若坐若经行，不离于其中。”观世音菩萨的福德大海就是我们的皈依处，不要再去入众生的业海，要入观世音菩萨的福德大海，要有这样一种坚定的信心。

所以，不要问观世音菩萨在哪里，你要常常问你自己在哪里，那你就有皈依处了。