佛法有声书：菩萨：让你得到祂

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中篇一   文化的传承

6.菩萨：让你得到祂

佛教里有句话，世间缺道不缺庙。道若修好了，外在的一切都不会匮乏，佛法的弘扬也是挡不住的。只要你的生命存在，就是道。你一开口，即是道的表述；行住坐卧，处处是课堂，谁碰到你谁得利益，因为他遇到圣贤了。所以，我们只问自己怎样修行。

为什么我们会无量劫来轮回？念佛也好，坐禅也好，有的得到一点味道就止步不前了。因为无我定是很享受的，世间的任何悦意都无法与之相媲美。所以，有的耽着在偏空涅槃里“以空寂为家乡”，在一个地方一下搁浅不知多少辈子就过去了。

蕅益大师说“直趋菩提”。我们说小乘法很实用可以证阿罗汉，但为什么还要进而再发菩提心呢？因为你耽溺在偏空涅槃里，跟你过世的爷爷、祖先、无量父母没有产生关联。再简单点说，比如你吃饱了，不代表天下人不饿肚子了。设若，入一个非想非非想定可以八万四千大劫，那么再多的阿罗汉不如一个菩萨发起菩提心。佛培养我们，是为了让我们这个生命有用而不是让祂寂灭掉，所谓“苦志明心报四恩”。所以味道要尝，但尝了不要停，一个一个，要快速地过。

因而，小乘戒当下有用，但小乘戒体的范围覆盖小——尽形寿，活着每天起作用，死了就没了，跟来世也没关联。“从今乃至菩提果”，即大乘戒，是毕竟成佛的，而且是过去菩萨已学、现在菩萨在学、未来菩萨要修学的，不仅跟我们今生来世有关，甚至可联通一切菩萨、生生世世都涵盖在了大乘戒体里。如果明白了这个道理，我们就会恭恭敬敬地修小乘法，严持戒律，修到至少能有验相；对治了贪瞋痴，身见的执着自然会轻，但不能得少为足，誓愿再精进，进而再发菩提心。

如果，修小乘法证得了圣果而不发大乘心的话，佛陀称这个果——焦芽败种。还有一说，实则并没有真正证得圣果，自以为证得了圣果为增上慢，叫未证言证。而真正证得圣果的人，当空性一现前，真正得到法乐时，这种法乐使祂自然而然想起要跟有恩的人去回报。或者真正空性的大乐现前时，祂自然就会去找有恩的人，“我要跟他分享，我要帮助他”，即转小向大，除了佛陀加被祂、劝发祂，还有一个法尔如是。所以，包括小乘戒，凡夫的这个传承，都属于补特伽罗表示传。

譬如，得戒和尚，当祂身披法服坐在坛场，这时祂扮演的就是释迦牟尼佛。你观想祂代表释迦牟尼佛，就能得到释迦牟尼佛的加持，所以，这个戒体是释迦牟尼佛给的。佛在经典里讲得很清楚：“即便你师父是个凡夫，但因为你恭敬你师父的缘故，我会以你师父的平台，以你内心恭敬你师父的状态给你加持。”当你对你师父如理如法很恭敬时，你即会得到佛陀的加持。意思是当我们虔敬心具足，佛即会现前。所以，佛性面前人人平等，只要如理如法，我们都能得到释迦佛陀的加持。

经典是理论，是原则，是宝藏。如果理论上没有充分闻思的话，譬如仅遇到一个小乘法，有可能就会被拘泥其中。所以，佛教讲闻思修，首先学习理论，有了正知见，进而再认真去修。

当然也可以一边修小乘法同时发大乘菩提心。试想，“南无阿弥陀佛”这句佛号是小乘还是大乘？倘若从念的本位上来说，“南无阿弥陀佛”是大乘。但对明白者是大乘，对不明白的有可能是小乘、人天乘，或许人天乘也谈不上。比如少康大师随机设教，诱奖小儿念佛，虽然不懂但可以先学起来。

少康大师初到新定，人未从化。少康大师乞食得钱后，诱奖儿童说：“阿弥陀佛是汝本师，能念一声，给你一钱。”众儿童为钱故，争相而念。几个月后，念佛者剧增，少康大师又善巧引导，念十句给一钱。如是经过一年的劝化，新定地区大小贵贱念佛者，盈满道路。

少康大师见机缘成熟，便于乌龙山启建净土道场。筑坛三级，聚集大众午夜行道唱赞。每逢斋日，有三千余人云集。少康大师登高座，令四众弟子望其面门，即高声唱念阿弥陀佛。每念一声，口中即出一佛，连诵十声，则出十佛，若连珠状。少康大师对大众说：“汝见佛者，决定往生。”众弟子听到这个授记，欣喜异常，念佛更勤。亦有少数未见者，悲感自责，因而加倍精进念佛。

唐贞元二十一年十月，少康大师预知时至，召集弟子作最后的嘱示：“当于净土，起增进心。于阎浮提，起厌离心。汝曹此时见我光明，真我弟子。”语讫，放光数道，奄然而化。

对此，印光大师在《净土圣贤录序》中赞叹：“试思善导在长安，少康在新定，念佛之声，盈于道路，其往生者，当不止百千万亿。”

试想，我们受的《四分律》比丘戒是小乘还是大乘？或者，汉传佛教传承至今乃至还能受戒，这都源自于道宣律师依大乘心来解《四分律》，把《四分律》安立于大乘的戒体当中来解释无作妙体。所以，汉传佛教可以三坛大戒一起受。由此而开创了中国南山律宗，使律学成为中国佛教文化的一部分。直至今日，中国的出家戒律仍将《四分律》奉为圭臬，我们一直都在蒙受道宣律师的恩泽。因其一生大多居于终南山，故世称“南山律祖”，中国的律宗亦称为“南山律宗”。

有人问：“师父，我们想受菩萨戒，有什么要求吗？”我说：首先要学习发菩提心的内容。怎样发起菩提心？发起菩提心的功德相是什么？需要深入学习。净土十一祖省庵大师的《劝发菩提心文》，无着菩萨的《摄大乘论》等，大乘经典有很多。经典是大乘，我们则要发起与大乘经典相应的大乘心，佛弟子即是法的弟子，学祂就要成为祂，论典的重要性即在此。祖师、善知识的接引即菩提心功德具足者来接引我们，更是必不可少。

同样，省庵大师在《劝发菩提心文》里说：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。”对大乘行者而言，发菩提心、立大悲愿是比开悟证果更首要的急务。愿力决定一个人的始终，智慧决定一个人的成败。从愿到行，要有菩提心，要靠大智慧。

而佛法是没有边界的，深入经藏，智慧如海。玄奘大师讲唯识，难道仅将其视为唯识宗的祖师吗？六百卷《大般若经》都是玄奘大师翻译的，如果你肯下功夫而加以融会贯通，那就不致把性相二宗割裂对待，因为相的建立也要通达性空缘起，没有通达空性，唯识也无法通达。

当我们试着这样去了解时，再念一句佛号自然也就不同了。就像我们听法要发菩提心：“为了一切众生的解脱成佛而听经闻法。”当每一个人都为了一切如母有情的究竟解脱而听经闻法时，人人放光，光光辉映，那么一个法会的光明就能笼罩整个地球。可见，同样一个行为心态决定着结果。

因而，我们依小乘法起修，但依大乘心来摄小乘法，发了殊胜的菩提心，然后正行去修，正行殊胜，最后回向殊胜，结行殊胜。我们行持任何善法，都要牢记这三殊胜。

佛陀讲净土法门，譬喻念佛求愿往生，就像恋爱的人天天在思念对方，如果以这个心必定会到对方那里去。《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里则譬喻如母忆子，妈妈天天想儿子，儿子若不想妈妈，或见不见；如果妈妈想儿子，儿子也想妈妈，“母子历生不相违远”，“现前当来，必定见佛”。事实上，两个人心早已合在一起了，见面只不过是日后的因缘成熟。

所以，越是大乘法越要心领神会。教法，设若不留存世间，我们怎样能懂？那怎样表达呢？佛陀常用譬喻。我们读诵佛经，故事懂了，那故事所譬喻的道理有没有懂？要细细思惟，慢慢成长，保持不要错路，以待生命成熟。所谓理可顿悟，事须渐修。理论上有了，身口意也清净了，清净了也要成长。因为成长是一个过程，习气更要因次第尽。

我师父悟公上人曾说：“我们对佛法要研究。佛法无人说，虽慧不能了。佛法还要回归自性，不能向外驰求。闻到一句一偈，都能了生脱死。法音经耳，功报弥劫，一句授人，永为道种，这个道即是菩提道。所以，假若修行人不发菩提心，功德很小。如同种田，种子没有播下去，稻谷不会生出来；因地心发得大，果才结得大。”

所谓菩提心，即是遍缘法界心、广大心、清净心、光明的心、无障碍的心、无量光无量寿的心。于情与非情不起分别，起分别即为世俗想，不起分别即是广含、佛光普照的状态。你的佛性在哪？你的佛光在哪？要普照。于普照之中，情与非情不起分别，若起分别即落生死，是生灭法。

倘若，过去世真正地发过大乘菩提心，一触到这个缘，“哗”，大乘菩提心这个节点马上像虫洞一样穿越。因为菩提心即是覆盖过去现在未来的，等于在这个节点上再次开启，“唰”一下你就会感应到。我受菩萨戒时即泪流满面，不能自已。戒场上授锡杖：“执此锡杖，示如实道”，当听到这一句时泪水就“哗哗”地倾泻而下。这证明不仅这一世，以前我肯定也受过、发过菩提心，所以这个时间节点是超越时空的。

为什么还有顿超？譬如前世证到某种角度的，这一世有可能也会超越，在某种因缘成熟之际，祂的身心和诸佛世界发生链接即可进入佛菩萨的族姓，如《华严经》所言“入于如来种姓”，当祂突破某个点时即可进入佛菩萨的家族了。这个家族欢迎祂，灌顶即为此意。上根利器者，比如在金刚乘里上师在灌顶的同时，有的当下证悟，是这个大因缘帮助祂开启了生命的链接，使其功德忽然在当下超越、恢复了，因而叫顿超。

而佛菩萨是不会舍弃这个苦难世间的。一如逍遥游的丰干禅师：“余自来天台，凡经几万回；一身如云水，悠游任去来”。但来了之后，倘若迷掉了怎么办？所以菩萨先要碰菩萨。就像放鞭炮，捻子要先缠在一起，除非单个帮祂点。若是编在了一起，只要一个被点燃，其余的就会依次传递，“噼噼啪啪”地在世间引爆下去了。

因而，纵然有大善根的来仍然需要大善因缘，仍然需要大善知识的善因缘给祂再度激活。就像原子弹的爆炸也需要一个强有力的引爆，才能震荡、分裂、爆炸而释放出大量的能量。三宝住世，亦复如是。印光大师发愿说：“愿将娑婆三千界，尽种西方九品莲。”而这个时代很多有善根的都迷失了，所以我们在呼唤，赶紧把大家唤醒，把有善根的都聚拢并点燃起来。我有幸恢复了佛法的这个感受，所以这也是我的一个心愿。

菩萨，戒定慧庄严，菩提心发起来，膝盖收拢，一身化身无量，可遍布于任何空间救度众生。这即是菩萨的威德自在。

而人生如逆水行舟，不进则退。试想，这个世间有谁没有在修呢？我们在五蕴——色受想行识里，是没有自在可言的，唯有修行才能离苦得乐，才能获得自在人生，才有幸福可言。所以，这是一个理性的抉择。通过小乘的修行脱离贪瞋痴，把自己拙劣的人格化从“我”里解脱出来，然后智慧才能越来越高广甚而照见五蕴皆空，从五蕴皆空的枷锁里再度跳脱出来。这时，“生老病死”对你是现象有而本质已不起作用了。就像跨海大桥有了，天堑还会是阻隔吗？ 

所以，对觉悟者而言，生老病死只是祂的工具，是祂的舞台。佛陀八相成道，只是自然地安住于生老病死并随缘教化众生而已。祂可以马上变成18岁，但对众生有意义吗？而对众生没有意义的事，祂不做。所以佛陀成道之前，初禅、二禅、三禅、四禅八定，可以随便玩，顺序地来一遍、倒过来、跳跃着，都可以；涅槃前，再把这个顺一遍，告别了，我的身体结束了。为什么要结束？刺激众生！——“你都见不到我了，你还不修吗？”

“佛在世时我沉沦，佛灭度后我出生。忏悔此生多业障，不见如来金色身。”所以，玄奘大师当年在印度朝礼佛陀圣地时，看到佛像倾颓、遗迹残损，不禁痛哭流涕。“不见如来金色身”，如果也变成我们忏悔的一种力量，这种感觉若找到了，我们才会懂得珍惜。我们的生命是单向的，日历每扯掉一页生命就少了一天，对我们而言，每一天都是不可复制的，所以“我”再也不可能活在今天了。佛陀可以超越过去现在未来，而我们还“卡”在里面，唯有佛陀的教法可以拯救我们。

《杂阿含经》卷三十四记载：

佛陀时代，一个人来到佛陀面前请教。请问佛陀，在您之后，未来会有多少佛出世？佛陀说：未来将出世的佛，像恒河沙一样多。这人听了心中暗自高兴，心想将来机会还多得是，不急、不急，便告辞回家去了。半路上想想又不对，又折返回来，问佛：请问佛陀，在您之前，有多少佛出世呢？佛陀说：过去已出世的佛，像恒河沙一样多。此人听了，一身冷汗，心想：过去，像恒河沙一样多的佛出世，我在生死轮回中都没有遇见过一尊，难道我要不顾眼前而寄望于渺茫的未来吗？于是，他当机立断于佛陀座下出家了，不日即证得阿罗汉果。

佛陀的涅槃是一种方便示现，留下经典为药，使有缘众生都得救度。而我们终究会知道，其实佛陀就在那里，不生不灭，无处不在。正如《法华经·如来寿量品》里所喻，家里的孩子误服毒药，有些孩子中毒尚浅，本心尚存，能够接受父亲救治，便得痊愈；有些孩子却中毒已深，迷失本心，不愿接受父亲的救治。而这些中毒的孩子即是我们，中毒即指贪瞋痴三毒烦恼，陶醉于世间，甘之若饴。更有甚者，根本不承认大慈父佛菩萨的存在。

印光大师亦言：“佛视一切众生，犹如一子，爱无偏党，常欲度脱。以一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，故虽绝无信心之一阐提辈，亦无一念弃舍之心。机缘若到，自可生信皈依，依教修持，以迄断惑证真，了生脱死也。”

有时我也在想，我师父也好、静慧老和尚也好，以及我所见过的那些长者们，祂们既然都是大成就者，早已了生脱死证入圣果位了，生死已无阻隔，为什么却又以这样一个普通人的状态来到世间呢？后来想想：是啊，如果以一个普通人的身份都度不了你这个普通人的话，请问祂要示现什么身呢？所以，佛菩萨有时就那么慈悲地在这个世间默默出现了。祂甘愿现这样一个普通人的身份，默默地来到我们身边，跟我们讲话、手拉手，陪伴着我们成长，才能让我们得到“祂”！

未完待续

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我于十方佛，合掌诚祈请：

为众除苦暗，请燃正法炬！

回  向

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行