他是如何做到的，让房里再无蚊虫？

又到了蚊子“发红包”的季节，你是不是又双叒叕被咬了？只闻其声，不见其蚊。每一场“人蚊大战”，都是对身心的巨大考验，让人不由得感叹：对于蚊子，就没有点其他应对之法吗？

早年，印光大师的屋子里蚊虫特别多，尤其到了夏天，满屋子尽是吸血花蚊子。

大师严守戒律，绝不杀生，弟子们就想设顶蚊帐为大师减少困扰。印光大师却拒绝道：“不用，看来是我德行修得不够好，才招来它们，我应该受它们监督。我会让它们迁走的。”此后，大师修行日益精进。到了后来，不论春夏秋冬，大师的寮房里再无蚊虫。

我们每个人都受到过蚊子的“骚扰”，只要有一只蚊子在身边盘旋，我们的注意力马上随之上下飞舞，心上一念唯有“蚊子”。

但想想，我们如此关注蚊子，是因为它对我们的伤害特别大吗？实际上大多数情况下并没有，只不过一个包，痒一痒就过去了，甚至在我们生活中，蚊虫叮咬已经是再平常不过的事。那么，我们注意力的背后到底是什么呢？或许是“我”、对自我身体的执着，所以哪怕再小，也不情愿被咬、不甘心被咬。

佛教有句话说，“当执着生起，正见已丧失。”当执着起来的时候，出离心、大乘菩提心、清净正见，就全都没了。

什么是自我？自我是在对立中产生的，取了这个业，在业当中取一个“我”，实际上并没有真实的“我”。这个“我”是我们生生世世以来的习气，是一切苦的根源。

就像这个四大组成的身体，我们一直依靠着它，认为它就是我。然而四大中恰恰是无我的，哪里有一个实质的我呢？佛教的修行，就是要对治这个“我”。

在生活中，困扰我们的“蚊子”何其之多。但我们往往自乱心志，一有境界现前，便黏着在当前的境界上。

佛教说，“见境之时,见心不见境。”当境界来临，如果没有我执我见，那就像面对镜子一样；而如果把它当成实有，就说明我们对自我有实有的执着。

外在的境界都是考验我们修行的真假的。有真修行，无我见，外在的显现就像假的一样，对假的有什么好计较的呢？我们把它当真的，是因为我们执着自己是真的，我是真的，蚊子是真的，外在的境界是真的，种种的觉受也是真的。

只要有“我”，就会有对立。面对境界，马上要用佛法来对治自己，让自己生起空性的见。修行就是怎样让这个个体的“我”散架，然后明明朗朗、坦坦荡荡，越来越显现出心的特质。

所以当有“蚊子”现前，比起千防百御、千逃百避，何不提醒自己，“此时正是修行时”呢？