五台话端午之生死观 || 死亡，不是生命的终点

端午节也叫端阳节。身正为端，德高为阳，端午是正气浩荡、光明显赫的日子。自古以来，端午就是很隆重的一个大节，是中国人绵延了两千多年的文化传统，既体现了古人对时节洞悉的敏锐与智慧，也饱含后世对前人清风高节的祭奠与怀念。

这一天，人们吃粽子、划龙舟、挂菖蒲、悬艾草，纪念三位历史人物——屈原、伍子胥、曹娥，他们启迪着一代代人有关生命的思考。

今年我们“五台话端午”，就讲一讲“生命观”。今天还是初四，初四正好是文殊菩萨的日子，在五台山，在文殊菩萨的日子，“话端午”就有了多重的启迪。

“端”，有开始、开端的含义。开端要有什么前提呢？需要观察、需要抉择。选择对了，人生才有意义。就像现在流行的一句话，叫“选择重于努力”。选择对了，走慢一点也不要紧，走快一点更好，总归不会错。所以这个“端”，也有“选择”的意思在里面。

“端”，本身也有“启迪”的含义。孟子讲的“四端”之心，就有启智的意思。

“恻隐之心，仁之端也。”小孩子在井边玩，谁看到都提心吊胆，这就是恻隐之心。这种恻隐之心就是仁慈情怀的发端。要把一个人教育成具有仁爱品格的人，首先要找到他的恻隐之心。

孟子自身就是这样，他想吃肉，妈妈就带他到集市上去看杀猪。他小孩子看到杀猪的场面太血腥了，就生起了恻隐之心，不愿意这个肥嘟嘟的小猪被杀。妈妈说你看，就是因为你想吃，猪才会被杀。小小年龄，妈妈就把他的恻隐之心、仁慈之心给启发出来了。所以孟母的伟大，不仅在于“孟母三迁”，她知道为孩子的成长选择环境，同时还能策发他圣贤的品德。孟子后来成为中华民族人文道德的一位巨匠。

对于“端”，我们最熟悉的还有 “端正”。一个人有了对的选择——“端”，他自然就会“正”。所以开头很重要，用现在的话说，就是 “不忘初心”，不要忘记最初的动机是什么。

我们学佛就是为了培养良善的动机。小乘法是直视轮回之苦，跳出三界；大乘法是我及一切如我一样的众生，一切具有恩德的如父母般的有情，我怎么令他们也出三界。动机的不同，决定了以后果的不同。

文殊菩萨是“华严三圣”之一，华严文化也是五台山很重要的一个标志。我们法堂的这幅对联：“智是圣因光含三有，信为德母慈育四生。”这个“智”就是启智的意思，启发众生的智慧。如果我们对这种文明能够深信，就“信为德母，慈育四生”。文殊菩萨很重要的一个特征就是“启信”，开启我们人生正确的一扇门，让我们能够相信，进而能去理解、体证。叫“信、解、行、证”，这是修行者的四步骤。

中华民族任何一个佳节背后，都有非常重要的文明密码。祖先把中华民族人格品行的养成教育，隐藏在重大纪念日里，让文化成为子孙血液里的基因。

所以这个端午节，从文化的角度上，有很多值得我们去怀念的含义；从我们人的身心灵健康的角度来，五月是极好的修行月。因为修行太重要了，所以古人用“五毒”来提醒我们，别错失修行的最好时机。

在中国的哲学思想里，好和不好是连在一起的，所谓“否极泰来”。五月本来是天地交泰，“泰”很好，但是它跟“否”比邻。这个“泰”的过程，如果我们不知道珍爱，那人生的效率就不会高，就彰显不出人生的价值。

对于我们每个人来说，虽然年年过端午，但每一次端午都是唯一的。错过了二零二四年的端午，你就永远失去了。明年是明年的你，这个五月如果没有把握它、好好修行，就错失了一个成长的机会。

人生百年，不同的年龄、不同的岁月，都有不同的生命意义。你不可能指望一个小孩去体解大道；但有了一定年龄的人，如果不体解大道，也是非常可悲的。

小孩子天真烂漫，他的纯洁是因为无知，他不是理性的纯洁。随着年龄增长，我们开始观察自身和社会，这时候如果还不思考那些永恒的、对于生命具有真正建设性意义的话题，那我们也错失了良机。

孟子说“人之所以异于禽兽者几希”，人和禽兽是没有多大差别的，甚至人也有很多动物的本能，那人和动物的差别是什么？现在人工智能飞速发展，所谓的机器人已经越来越像人了，人和机器人的差别又是什么？

是我们人的自主性，我们的灵魂。这个“自主性”就是选择，能够知是非。“是非之心，智之端也”，智慧的启迪是从开动脑筋思维开始的。所以“端午”这个话题我们每年都要聊，也是让我们有一点健康的生命观、健康的死亡观，然后健康地成长。

这一天，我们主要来纪念三位历史人物：屈原、伍子胥、曹娥，也是来纪念历史长河中那些浩然正气的人，纪念他们感天动地的志向、孝道和气节。

离我们最近的曹娥女，距今也超过一千八百年了。曹娥是孝心的典范。这个孩子才十四岁，爸爸不慎落江，找不到尸体，她在江边执着地寻找，十多天后，竟然自己跳到江里去。她对爸爸的那份孝心，那种悲愤，她做出的行为是我们难以想象的，得到的结果也出人意料——五日后，她的尸体竟然抱着父亲的尸体浮出水面。

当时的县令就把曹娥的故事禀报给皇帝，皇帝就把她封为孝女，为她建孝女祠。为什么在中华文明史上要铭记她？一个十四岁的小女孩，她的孝心不可想象啊。一个“国”的文明，最后还是要落脚在“家”上的，人的这种孝心就是构成家族文化、家庭文化非常重要一个元素，是“家”文化里最浓厚的一种情感。

我出家是在新昌大佛寺，每次跟师父去绍兴开会，都要从曹娥江边走。我就无数次地看着滔滔江水，想着这个故事。后来也很巧，有一次上海博物馆开国宝展览，其中一份展品，是中国最早写在帛上的毛笔真迹，就是当时的县令把曹娥的故事报给皇帝的那份奏章。历经千年，竟然完好地保存了下来。到一千七百多年前的东晋年代，王羲之亲自到曹娥祠，写下小楷书《孝女曹娥碑》文，这也被是王羲之生平的最后一幅小楷。

从此，这江潮海浪又给端午注入了一份孝感天地的悲壮。

如果说曹娥是对家、对血缘的那份情感和孝心的话，屈原就是为天下。屈原生活在战国时期，离我们现在将近两千三百年了，作为世袭制的贵族，他保的不仅仅是楚王，实际上也是周天子的臣民。

就像孔子不忍看天下礼崩乐坏，周游列国执着地要恢复周礼。礼，实际上就是一种秩序。克己复礼，就是要符合于大道的规律。把无形的“道”用有形的方式展现出来，这就叫“礼”；用在最通俗的地方就是“乐”。礼如果是比较理论性的话，乐就是比较通俗的，具有生活性的，是普罗大众都可以直接感受到的。

孔夫子所面对的春秋时期，人与天地万物间的秩序就已经淡漠了，文化开始崩塌，道德的分量微乎其微。那屈原所经历的，已经不是个体的危机了，而是天下礼崩乐坏所造成的残酷的战争。当他觉得自己没有办法救民众于水火、让各国能各安其分，那种巨大的挫败感，让他选择了以身殉国。

不论是佛教的观念，还是老子《道德经》的观念，乃至庄子《逍遥游》的观念，都不提倡走这条极端的路，但屈原这种报国之志是值得我们纪念的，这是他超越肉体生命的一种精神世界。一个领悟大道的人是不会畏惧死亡的，一个体解大道的人可以把生命过得很精彩，他完全可以不依赖于权位、财富，而让心灵世界充实、光大。

第三位是两千五百多年前的伍子胥，他是楚国人，因为父兄惨遭杀害出逃吴国，助吴国大兴。吴越相争时，伍子胥一直告诫吴王，“越王勾践是一个隐患”，但吴王觉得不可能，听信谗言，反而认为伍子胥有造反之心，于是就赐他宝剑自尽。

伍子胥虽然只是为吴王效力，但他重道义、轻生死，既然忠心被人误解，那宁愿赴死，视死如归。

有时候我们要设身处地的去想：如果你是伍子胥，你收到这把宝剑后会干嘛？他离皇帝很远的，宝剑一丢，官服一脱，他可以消失到民间去的。他又不是吴王家里的王子、贵族，他只是来打工的，但一个打工的人却有那样的杀身成仁、舍生取义的品格。有时候想想这真是不容易啊，就像我们佛教里要“参”一样，对于这些伟大的历史人物，我们要去思悟的。

这三位历史人物，曹娥是为家，代表亲情孝道；伍子胥是为诸侯国；屈原是为天下。他在悲愁之下写下的《天问》，每一问里都能看出他的思想境界之高，对大道的探索，对人生宇宙、天下文明的深刻思考，所以后世尊他为“一个为天下而思考”的人。

千百年来，端午节寄托着中华民族对清风高节的祭奠和怀念，承载着人们对崇高精神的深深呼唤、对博大胸怀和高尚生命境界的无限向往。这样的文化可以穿越时光，虽然两千多年过去，但只要是一个健康的社会，只要人们还希望人类幸福、家庭和睦、世界和平，我们就要去思考这些主题。

老祖先把这个话题一年一年重复着，从外在的艾草可以清心、排毒，菖蒲挂在门头可以辟邪，到建立高尚的精神世界，再到我们道德的“防火墙”，启发我们深刻思考这些话题。每一年思考到一些，我们的生命境界就会提到一次提升。

有人总结说，人的死亡有三个层次。

第一个是当人的心跳停止，呼吸消逝，在生物学上被宣告死亡；

第二个是当这世间所有的亲人、朋友都遗忘他的时候，这代表在社会意义上的死亡；

第三个是在这个地球上，无论物质性的还是精神性的东西，都不再有他的痕迹时，一个人的生命就完全消亡了。

不仅中国有这样的说法，我们前几年看过一部美国人拍的电影叫《寻梦环游记》，里面就说到，在墨西哥文化里，人死后并不会消失，而是会继续生活在亡灵世界，只有当活人世界没有人记得你时，你才会从这个世界上真正的消失。所以里面有一句话说：“死亡不是生命的终点, 遗忘才是。”

这也让我们知道，为什么我们中国人要祭祀？为什么中国人要做“香火”，家家要有“香火”？实际上不单中国是这样，世界上很多国家、民族都有这个文化的，因为哪一个国家民族不讲亲情的爱啊，这是人类文明的一种共通性。