阿弥陀佛的世界微妙不可思议

我们为什么要学佛？为什么要追求解脱？解脱到哪里去？我们这个生命当下的问题在哪里？既然这是三千多年前释迦牟尼佛所提出的，为什么这个时代还要提倡呢？佛陀所证得的彼岸，我们现代人还需要吗？

现在是一个和平的时代，我们都不缺衣少食，也都受过一定的教育，尤其这个信息时代，一部智能手机就能让我们足不出户而遍知天下丰富的信息。所以，如果生命不冷静下来深刻思考的话，就不会知道老佛爷讲的生死话题对这个时代依然具有现实意义。

爱因斯坦讲过：“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次科学新发现都能验证它的观点，那就是佛教。”这个“验证”每天都在发生，科学的每一个进步，都在证明佛法的正确。

《心经》里讲的“色不异空，空不异色”，用现在量子力学中的“波粒二象性”就可以有一个比较形象的解释了。

这个“空”就是能量体的状态；当它没有显相的时候，就是弥漫在这个宇宙里每一个能量场的状态，当它显现出来的时候，就是“色”。“色”的本质还是能量，就是“色不异空”。

科学家认为能量像琴弦一样，有振荡的频率，所以称之为“波”。实际上，用“波”来概括“空”是非常粗糙的，佛教把它概括为“妙有”。“妙有”就是生命在佛教智慧的组合下所产生的一系列良性循环，“妙有”等于“真空”，“真空”等于“妙有”。

如果我们了解了万事万物，有情生命、山川大地的本质就是这个，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”然后把生命建立在这种宏观的认知上，还会惧怕它的各种变换吗？“若见诸相非相，则见如来。”一切相都不离它的本性。

“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。”我们现在的人不仅迷乱，而且恐怖，每个人都没有安全感。因为他的生命没有踩在真理的大地上，所以会处在无常变灭的状态里。

但是对于“明心见性”的人，他生命的立足点是不一样的，生老病死会把他吓住吗？不会的。大到宇宙的成住坏空，小到物质的生住异灭，再到生命的生老病死，这些都是相——业相。佛教称之为“尽此一报身”，当一个修行人的这一期业报身的生命终了的时候，叫“圆寂”。圆寂就是还归于法界，融入法界，入法界定了。

我们念阿弥陀佛求愿往生净土，净土是什么？我们不能简单地概括为“物理能量场”，阿弥陀佛的世界微妙不可思议。那里的大地、天空，乃至琉璃楼阁，所有的一切都是从阿弥陀佛的光里化现出来的。阿弥陀佛不仅化佛无数亿，化菩萨亦无边，祂还可以化出一方净土来。这个多神奇啊！

解脱的彼岸是不是真实存在？前两天有同学还问我：“师父啊，极乐世界真的有吗？”就像我们看的电影一样，里面有一句台词，“我跨过去会怎么样？”不仅跨过去怎么样无法描述，连每一次要跨过去的方法都无法描述，彼岸也是不可描述的。

电影片头就说了，“本电影只有百分之五的真实性。”也就是说，百分之九十五都是虚构的。我们的人生百分之九十五不都是虚构的吗？唯独那百分之五的佛性是真实的，我们却不知道它。

人有没有佛性？有，但是我们不知道，害得它跟着我们下地狱、上天堂，做猪、做牛、做马，结果还不认识它，还把百分之九十五的虚构当真实了，这在佛教叫“认贼为子”。

我们学了佛再来看世间，“犹如梦中事。”梦中的人在干吗？都在自欺欺人，活得不真实。我们人类亘古至今就活在这样一种虚幻当中，靠感官支撑着我们的生命。因此，追求“觉醒”这个话题，它贯穿了古今中外人类文明最核心、最轴心的问题，就是回答这一句——“大梦谁先觉”。

所以，我们要积累福报，去探索生命的真相，突破虚幻的业相。我们佛弟子要坚定这种信念，科学也正在逐步证明佛教的伟大，以及衪的合理性。