推荐音频同步收听
我们出家人吃饭往往都比较快,有一些丛林里吃完饭还要一起回向,如果维那再吃得快,大家就没办法慢下来。
以前我去参学的时候,有的丛林里,斋堂前后桌子之间就只能挤一个人,如果别人起来走了,你不走就堵路了。所以我第一次去吃饭的时候,还没吃一半呢他们就结束了,没办法,你必须得起来,一边嘴里嚼着,然后一边赶快到大殿去回向。
第二次我就上心了,行堂的时候只要一点点,很快吃好了,正好跟他们和上。但我看其他人打得也不少,他们真是吃得快,狼吞虎咽。
后来再到别的地方参学,第一批过堂的都走完了,第二批行堂的都吃完了,我还没结束。所以尤其这个吃饭速度,就变成我出去参学的一个心理障碍。
再后来有法师请我一起出去弘法,我说我这个性格能跟谁合群呢,合不了的。所以他请啊请啊,最后我的理由就是,我跟你们僧团在一起我吃饭慢,他说不要紧,我等你。
把身沉下来,享受吃饭
我发现我们大家吃饭也很快,不需要那么快的,因为这一出家了就是一辈子的事,吃饭慢一点没关系的。否则我看你们,有的饭量大一点,心里特别不安,一边吃一边惦记着。你多吃一点,别人边上眼睛都看着你,看着你不好意思。
所以以后慢一点,早饭有可能二十分钟左右就差不多了,那中饭至少半个小时,细嚼慢咽,慢慢吃。你看斋堂里菜炒了这么多,行堂行得也多,但你们不敢要。为什么?因为有障碍。
不需要有障碍的,我们出家是一辈子的事,要好好吃饭,哪怕就吃个七分饱、八分饱,你也得好好吃,不用囫囵吞枣的,时间久了胃会不好的。很多人都没有踏实下来吃过饭,老是要赶时间,不用赶的,寺院就是我们修行的家,把身沉下来,去享受吃饭。
观想师父就坐在喉轮里……
六根、六尘它是稀有的因缘,当舌根触到饭菜的时候,你的正觉是可以现前的。不仅正觉可以现前,饭菜的色香美味也是可以供佛的。所以有的直接就观想师父坐在喉咙这里,所有你尝吸到的美味都供养给师父。
佛门里实际上是有这些修法的,如果我们睡觉的时候,观想师父在心间变成光明,你也融入光明;吃饭的时候,观想师父在喉轮这里,你尝到的所有美味都供养给师父,这样对师父也是很好的。
如果你能这样,那你天天就是在给师父洒甘露啊,师父身体就会好。有一些法脉能够昌盛、能够正法久住,就是会修这些供养。
吃饭也是一堂功课
我们说五堂功课就包括吃饭的,所以要吃得安心。就像上早晚殿,如果你不安心,那你上的殿质量就不高。吃饭这堂功课也一样,吃得安心,可以供养诸佛,供养师父,供养护法。
除了出食之外,我们的生命本身就是佛刹,而且是最好的佛刹。这个生命太奇妙了,所以不能自损,诸佛菩萨加持你,也要通过你这个身体的。我们说要破这个身体,只是破我们错误的见地,见地越破,你的身体越解放,气脉越能解开,那你生命的这个佛刹就越来越奥妙。
大家都喜欢做蒙山,其实我们吃饭就是。我们的胃就是锅炉,我们的智慧火、福德火在下面烧着丹田,我们吃进去的十方来的甘露美味,通过“嗡阿吽”净化了之后,放在胃这个炉子里烧。
你能把这个做好了,你不点香、不到外面烧都不要紧的,因为吃饭本身就是最高级的、最上等的。中等的是观想七粒米呀、水啊,下等的才需要有一个很大的容器,在里面放很多好吃的去烧。
吃饭喝水都可以供养诸佛、回向众生
如果我们平时吃饭喝水都像供佛一样,就能积累广大的资粮,你的八识田里能把这些储存十分,你观想的时候观个一分两分,众生都会得到。如果你吃饭就不认真,你没有输入,怎么能观出来?就像吃这个披萨吃得色香美味,自己想到都流口水,你过会儿观想的时候,铺天盖地的都是披萨。
所以为什么供佛、供阿罗汉有福报?那个猴子供佛一捧蜂蜜,他再生下来的时候,只要碰到的容器里,全是满满的蜜,这就是佛陀的功德。如果你供养给阿罗汉一钵水,你以后出生的世界都是有水的,因为阿罗汉现证了诸法空性,他可以尽虚空的,他的内在是有资粮的。
我们现在所受用的,都是十方众生、护法檀那供养来的,吃饭就是修法,我们安心吃饭,你才能消檀那的信施啊。这个饭除了滋养色身,我们还要回向众生的。虽然轮回的世界是有漏的,但有漏它是因缘法,你观想的水,你观想的大米饭,那些众生是可以吃的。虽然都是虚妄的,我们也是虚妄的,众生也是虚妄的,但是你就是活在虚妄的世界里呀。
所以每天心要归入正觉,具足空观、假观、中观,同时另一方面,佛法不坏世间法的。佛法尊重世间种种因缘,于世间因缘中说诸法空相;虽然说诸法空相,却不坏世间因缘,这要记得的。
今天是安居的第一天,我们供斋的有相当一部分是我们出家人。我们自己的僧团就是我们自己的福田,我们自己的忏悔对境也是我们自己的供养对境,这多奇妙呢!
所以诸位师父们,我们学修并进,福慧双修。这三个月大家共住在一起,追随着文殊菩萨长养圣胎,我们每天充满了感恩,每天又具足着幸福,希望我们每天都法喜充满。
——三参法师于2022年夏安居首日古文殊寺五观堂开示
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() |