依着金刚体性，从迷惑走向觉悟

虽然修行要“无眼耳鼻舌身意”，但是作为生物学意义上的人，我们有本能的反应。我们的眼睛大多时候是有漏的，不知道色尘跟佛性的关系，不知道色尘只是眼识分别的一个对象，认为色尘就是色尘，这就形成了整体的有漏，根有漏，尘有漏。

如果我们学佛开智慧了，就知道“我”这个业报的表相是刹那生灭的，是具有无常性的。

那业种在什么基础上才能离刹那无常而变现出我们的正报和依报呢？实际上还要依靠这个金刚体性。金刚体性在地狱境界面前都不会变化的，所以叫在佛不增、在生不减。

这就是《金刚经》所着重表述的。我们感官所看到的、触到的一切的显现都是无常的，是不坚固的，恰恰我们看不见的那个才是恒常坚固的。

那如何看见这个“看不见的”呢？这就需要我们去觉悟了。这不是靠肉眼抉择的，而是要靠我们的智慧去抉择。

每个人的佛性都不增不减、不垢不净，但是我们不知道它，不得受用。因为迷惑颠倒的缘故，我们反而把佛性变成了轮回受苦的主体。

《华严经》里说到一真法界，比喻一真法界如黄金一样。但是我们不知道这是黄金，甚至用它做地狱、做饿鬼、做畜生。我们认为有价值的往往是没有价值的，我们忽略掉的恰恰就是最有价值的，这就是众生的颠倒。

一真法界：

（术语）华严宗所用极理之称。犹天台家用诸法实相之语也。唯识论九曰：‘胜义胜义，谓一真法界。’华严大疏曰：‘往复无际，动静一言，含众妙而有余，超言思而回出者，其唯法界欤。’大疏钞一曰：‘以一真法界，为玄妙体。’言事事物物。一微一尘尽足为一真法界也。其体绝待故曰一，真实故曰真，融摄一切万法。故曰法界。乃华严经一部之主意。三藏法数四曰：‘无二曰一，不妄曰真，交彻融摄，故曰法界。即是诸佛平等法身，从本以来，不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，惟一真实，不可思议，是名一真法界。’

--《佛学大辞典》

修行人的觉悟过程就像《牧牛图》所描述的那样。知道牛的名字之后就开始找牛，慢慢地可以听到远处传来的牧笛声。有牧笛就能找牧童，肯定就能找到牛。什么叫善知识？善知识就是那个吹笛子的牧童。

此时的我们依然看不到牛在哪里，草木深深，只能看到牛脚印。我们再慢慢修，积累资粮、忏悔业障，渐渐地，能看到牛蹄子了，甚至能看到牛尾巴、能拽到牛尾巴了。然后开始看到越来越多的身体现出来，甚至连牛头都能看到了。

这时候的牛是什么样的呢？是黑色的。这相当于你得到自己家的房子了，这就是你的佛性，但是无量劫来你不知道它是你的家，还颠倒迷惑、造作罪业，所以房子里充满了不净物。知道了之后，赶快打扫，莫令染污，这就是“诸恶莫作”，是止。而“众善奉行”就是让这个房间干净起来。

慢慢地你就找回这个体性了。这个体性在哪儿？禅宗说，“常在汝六根门头”，眼耳鼻舌身意又可以用了。

也许你会问，不是要无眼耳鼻舌身意吗？转了半天怎么还要用眼耳鼻舌身意呢？六根门头常放光明，原来，眼耳鼻舌身意是不障道的。迷惑时你被它牵着鼻子走，一旦觉悟了，知道它的本性了，就可以转眼耳鼻舌身为成所作智，这就叫转识成智。

转识成智之后，六根可不可以用？不但可以用，它还是智，属于无漏法。我们一开始说“不住色声香味触法而生其心”，转识成智之后，色声香味触法又没关系了，这就叫“但自无心于万物，何妨万物常围绕”。

如果自己不迷，眼耳鼻舌身意和色声香味触法，哪个与你都各不相欠，有什么区别呢？你的内四大和外四大，你的根和触到的尘有什么分别呢？如果没有我执的分别了，你就知道这是法性的展现和流露，这何尝不是你呢？所以正报和依报的界限就开始模糊了。

迷惑的时候有正报、依报，觉悟的时候这都是金刚体性。佛经说“同体大悲”，一切众生同一体性，所以我们会自然而然地生起大悲心，会去救度这些众生。

虽然我们常说法界一切如母有情都做过我的爸爸妈妈，但是佛度众生是不需要有缘的，所以有一句话叫“无缘大慈，同体大悲”，佛度众生是无偏的，是不会遗弃谁的，法性如此。