这四个字，是打坐的要诀

像我们打坐，佛经里也好，祖师也好，都有开示说：“寂而常照。”我们大殿上有块匾，是师父悟公上人亲笔写的，叫“寂照圆融”。寂是能“照”的，寂而常照、照而常寂。

打坐的时候，要沉淀了再沉淀，照了又照。你寂得越深，照的能力就越强大；照的能力越强大，越能破五蕴。

色受想行识，我们这个五蕴山就是魔，叫“五蕴魔”。我们怎么样从自己的五蕴山里跳出来？就是要用寂照的功夫来自我解脱。照到“色”空，就是“色魔”解脱了；照到“想蕴”空，就是“想魔”解脱了。

我们在魔掌里，佛怎么救我们？就是告诉我们这个方法：寂而常照，照而常寂，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

度一切苦厄，也是“灭”一切苦厄。那为什么要用这个“度”呢？就是说，虽然我们还在生死苦海里，但是你能度了，就代表你能漂在水面上了，不再被它淹没了。

修行的人还有没有生老病死？有，但你可以不被它淹没，你照着它，你是有主人的人。

一个没有修行功夫的人，生来就生、病来就病、苦来就苦、痛来就痛。有修行功夫的人呢？这个病偷偷摸摸进来，你照着它，不要管它，它又偷偷摸摸走了。

▲悟公上人墨宝

念头也好，境界也好，从本质上来说，只要你有寂照的功夫，它“来无所来，去无所去”。佛陀有一个名号就叫“如来”，这代表佛陀的一个功德——佛陀看待事物是看本质的，万事万物来无所来、去无所去。

量子科学家说“波粒二象性”，粒子是从哪里来的？从波来。波在哪？波是依业缘而住的，它实无所来、实无所去。粒又变成波了，到哪去了，有来去吗？没有，它只不过是现象。这个现象是受观测者的分别识影响的。

哪一个是真实的？没有一个真实的。波、粒二象不是真实的，观测者的分别识也不是真实的。从本质上说，都是来无所来、去无所去。

所以，我们要寂而常照，照而常寂。一切万法的生灭，“来无所来，去无所去”，你呢，如如不动，这就叫修行。佛教会我们这个，就教会我们怎么渡过生死苦海了。