这才是应有的正念

佛法中任何一句话都要思维很久，比如说“心若灭时罪亦亡”，有人想，我的心都灭了，那“我”在哪儿呢？这就是问题的核心，如果你能连心都没了，就真找不到“我”了。“我”找不到了，还有什么我所，那些业如果都不存在了，还用受业报吗？业报来了，你都找不到自己，那又是谁在受业报呢？

我们都有生病发烧的经历，发烧的时候运用佛法来思维对治，谁在烧我、谁在受烧？你体验着那个烧本身也是无自性的、也是无我的，被烧的“我”也是无我的。你这么想的时候，真的很快一下就中和掉，就不烧了。特别你运用般若空性来对治，烧还烧，痛也痛，但是这个痛中无我，这个烧也没有自性。当你这样思维的时候，马上这个所谓能受痛的、能受烧的这个“我”就慢慢没有了。

所以“心若灭时罪亦亡”，这个心是什么心，就是我执的心、第六意识分别心。如果你能够照见、突破这个心识，那根尘境对你来说就没有力量了，你就可以从根尘境的网中出来了，它已经网不住你了。

很重要的是我们学佛要畏罪不要造业，如果面对业报，你有从业报中挣脱出来的本事，然后你就不怕造业，不畏惧业力，这就不是正念。因为虽然你有这个本事，你能超越这些苦，但你伤害别人的时候，别人是真实有苦的。就是说你造恶业时候，你对别人造成的伤害还是真实的，如果说我有本事可以不受业报了，不苦了，但是我不在乎别人苦不苦，那是着魔的表现，修行人学得越高，就必然会将他人的苦乐置于自己的生命之上。

儒家也说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，将天下的忧乐超越我们自身，不恼害众生是必须的。我们今天去解读这句“心若灭时罪亦亡”，它的含义不是说罪真的没有了，罪还是会有的，业报还是会有的，只是业报之网来的时候，你的觉受是透明的。你如果有了这个智慧，那我们就从更深层次的维度发誓不再造恶。

我问过我师父他修行的座右铭是什么？他老人家说“念佛消宿业，更莫造新殃”。“念佛消宿业”，宿是过去的业，念佛能不能消宿业？不仅能消宿业，哪怕宿业成熟的时候，你凭借念佛的功德，宿业对你来说是没有多大伤害的。他也会生病，但是他的痛苦会那么难以承受吗？不会的，高僧大德也会生病，但他并不是跟普通人一样的那么痛苦。“更莫造新殃”，现在我已学佛，开发了智慧，我以念佛的智慧把过去岁月中造作的恶业慢慢地消除，但不会因为自己有了超越过往罪业的本事而无视业力，反而再去恼害众生、造作恶业，这才是应有的正念。