明心见性
明白了心和性的形貌和定义，更须明白，明心见性含义包括些什么？怎样才可以明它，见它，出离生死？
所谓明心见性者，即明心虚妄了不可得，息了狂心见真性也；我人欲了生死，先须知道生死之由来，譬如欲断其流，先须识知源之所在，而后方可塞其源，断其流，逍遥于生死之外，芸芸众生在六道内头出头没地轮回不息，究竟何由而生起？
佛说：『三界唯心，万法唯识』，分析起来，乃是说：一切众生本具如来藏性。它是不生不滅、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只因众生不觉，不知妙体本明，而生一念任明，以本有的妙觉智光，幻为妄明所明，将原为一体之觉明觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对、觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即『楞严经』所谓『性觉必明、妄为明觉也』由此无明故，（此明觉即吾人通常所说的无明）迷本圆明，将本有无相之真如转为阿赖耶识。于是灵明真空，变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成），此即『楞严经』所谓『迷妄有虚空，依空立世界』，由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境，妄见既入更搏取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身、即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心，即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生，亦『楞严经』所说『想澄成国土，知觉乃众生』也。
由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明（即无明）之过咎。众生既迷失本性，而认物为已，于是追逐物境，迷着不舍，造业受报轮回不息！经云『心生则种种法生，法生则种种心生』种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复成因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已，因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！
所以说：人的心是虚妄不实的，它只是六尘落谢的影子，而六尘（即世界万物），又由无明妄结而妄现，本不可得，佛经上所谓：不自生，不他生，不共生，不无因生。因此，由它生起的妄心更是虚幻中之虚幻了，现代哲学家们也说『心』是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说的全面。佛说『心不自心，因物故心，物不自物，因心故物』。这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒，了得身心世界本空，这就是『明心』。
于本空处，非如木石无知无觉，而是虚幻了了，虽了了虚幻而寂然不动，一念不生，即吾人不生不灭，亘古长存之真如自体。当此自体豁然显露时，即谓之亲证本来面目，亦谓之曰：“见性”。
所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深徹的体会与神领，经云：『见见之时，见非是见』，故明心见性乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时徹见真性也。
