尘劳之俦，为如来种

现在想想我师父跟我们的聊天，越想越有味道。师父说，你看我们佛教做早晚功课都要敲铃鼓——“咚、唫，咚、唫，咚、唫，咚、唫”，这就是动静、动静的意思。

我们这里参禅，坐十支香，行也十支香，这也是动、静；我们一边出坡，一边闻法，也是动、静。这就特别好。

维摩诘大士跟文殊菩萨讲到修行，维摩诘大士就问文殊菩萨，什么是对应于成佛的？什么是相应于阿耨多罗三藐三菩提，可以成为如来之种的？文殊菩萨说，烦恼是如来种。文殊菩萨跟他解释，你看淤泥才能长出莲花啊。维摩诘大士一听，说，是啊，是啊，尘劳为如来种。

我们在五台山做事，就是“尘劳为如来种”。为什么佛教徒搭袈裟的时候要“偏袒右肩”？“偏袒”就叫“执劳役相”。一边着圣服如如不动，一边执劳役之相。

我们这么一个小小的生命是生死的种子，当在天地间为三宝做事的时候，它就是如来种。当我们死的时候，马上就切换成中阴身了，阴阳一切换，就会发现原来你劳作的这里是如来如如不动的金色界，这个劳役相就是如来种，你就可以得解脱。

但是众生太聪明，一点也不想吃亏，想的是精致的利己主义，那就不行。我们的老祖先也讲“舍得，舍得”，这背后是有一个大逻辑的——得什么？得大道。大道是充塞虚空的，无形无相的，怎么得？有一个窍门，就是在舍中得。

我们说“契合于大道”，怎么契合？只有把“小我”在这个大的逻辑下去奉献的时候，才可以契合于大道。

我们虽然天天念着“自皈依佛，体解大道，发无上心”，但什么是大道？大道不可言说啊！《道德经》一上来就说“道可道，非常道”，大道没有办法去比拟的，没有办法去言说的，没有办法去思议的，所谓“心行处灭，言语道断”。

但是宇宙也好，生命也好，里面都有一个大的东西---“道”。这个“道”是什么？我们人能在地球上成为一种文明，最主要的一个逻辑就是人能够体解大道，会对形而上的道去思维，能够追寻大道。

“道”的大逻辑懂了，那“德”就是八万细行、三千威仪，处处彰显。“德”内在的规律、内在的应机，就是源于这种细腻，但最主要的一个大的逻辑还是“道”。

我们现在中华文明很多都不讲这个庞大的因，只叙述结果。我们书本上读的、口头上说的“人类文明”都是一个结果，所以引领我们去认知这个庞大的因的善知识就变得非常稀缺。善知识者，是发起菩提心的，他可以不知疲倦地引领我们归入这个大道中去。

发菩提心叫什么呢？菩提心分三种——国王的发心，舟子的发心，牧羊者的发心。“国王的发心”，就是我要做国王，命令天下人都学佛。你看，虽然气魄那么大，但不如舟子的发心。“舟子的发心”，就是我一船都给你们渡到彼岸去，但这还是比不过“牧羊者的发心”，我先一个一个把你们渡到彼岸去。

众生的心行是很细的，你纵使是他的父母，要想让他开智慧，也是要设身处地、善巧地诱导。有灵性的孩子往往有灵性的父母，他知道怎么劝诱，让孩子慢慢成长。

身心灵的成长、智慧的成熟是非常不容易的。并不是一个行政命令，大家就都觉悟了，好像开一个高铁或航母，把大家就都送到彼岸了，因为彼岸是没有岸的。你说什么是大道？它没有形象的。这个彼岸也是方便说，并没有一个岸叫“彼岸”，你到了，就到了，就无漏真净了；你摆脱轮回了，就摆脱轮回了，这都是很细腻的事。

所以我们佛教才说“建刹安僧”，有一个平台，大家在这里慢慢地成长，一起天天听法、好好研究。即便天天生着烦恼，你只要不离不弃就行；乃至无论你以后去哪里，只要不生烦恼，随处能够调化自己，随处能够适应，把在这里学到的呈现出来，这就是修行，就可以看到自己的进步。因为你要忍耐的是自己，不要说别人包容你、成就你，你能够初心不退、学佛的大方向不舍弃，这就不容易的。