每人都有一颗“衣里明珠”，修行就是一步步地证明其存在

从理论上来说，法身心地的本来相貌都是清净的。但是问题在哪里呢？在于无量劫来我们不知道这是清净的。

我们跟佛的区别就是：佛那个碗已经是干净的，装了很多宝——清净的功德；而我们起心动念造作了很多的罪业，我们在这个法身宝藏的碗里面装了很多脏东西，以至于我们看不到这个碗底是什么颜色，也不知道这个碗的容量有多大。

那我们把脏的清洗掉、把业障净化掉，功德慢慢越来越多，就也能看到我们的这个“净心地”的本来相貌了。当我们的这个“净心地”越来越有一点相貌了的时候，这就叫“破一分无明，证一分法身”。

▲北宋·番王礼佛图

请问这个法身为什么叫“证”，而不叫“创造”呢？

因为法身本来就有的，当你去掉一分障碍，破一分无明黑暗的时候，你就看到了法身的一分本然的清净性就在那里。

所以法身要修吗？法身是不需要修的。从理论上来说，我们的法身跟佛的法身一样，只是从业报上来说是不同的。佛是清净的业报，我们是染污的业报。

修行是越修到后来越是无为。就像六祖大师说的：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足。” 

“修而无修，无修而修”，六祖大师他有资格说这个话了，他修什么呢？修到后来就是“稽首本然净心地”。而我们呢？我们光是名字上这么念这几个字，你的本然是什么然？我们是不知所以然。

因此，还是有法可修、有业可忏、有福可积的。最后当你证悟到“真”的时候，才发现“不增不减”，这时你也不能告诉别人你是有为还是无为。从净化罪业上是有为，积累资粮上是有为，但是证法身上是无为。

所以入定的时候可以一尘不染，入定的时候你要入这个究竟的、不垢不净的、一点也不能增加、不能减少、乃至也没有什么凡和圣对立的“本然净心地”。

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文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行