一个修行人眼里的苦与乐

对于一个普通人来说，我们出生、成长，学会了衣食住行，能自己谋生、自养。但是如果我们没有去觉察生命的本来面目，没有去探索宇宙万物的本迹、真实相的话，那始终是一个生物学意义的人，始终是活在现象界里的。只要活在现象界里，就一定会被现象所颠簸。

现象是什么？就好像一个炒股票的人，股票上去了，他就高兴地不得了，心跳、血压也跟着上去了；股票跌了，他就难受得不行，三年不往上翻，他就一直压抑着。生命随着外在的事物起起伏伏，这就是苦。

而且我们的六根是有狭隘性的，它捕捉不到所谓的“当下”。眼睛看到的、耳朵听到的、舌头尝到的、身体触到的，这种种都是过去时，都叫阴影，不是阳性的。

它尚且不是当下的，更不要说超越过去、现在、未来那种全然开放的状态。我们的眼耳鼻舌身，只是一个扫描的探针，它时时刻刻都有断针的危险，甚至探的范围也是狭隘的，它探不到真相。这就决定生命的本质是苦的。哪怕所谓的“乐”，本性也还是苦的，因为乐也是无常的、短暂的，是会失去的。

就像如果一个人只有很少一点钱，刚刚够用，他挺开心。但你让他拥有很多钱，账户上有多少个亿，这种人开心不起来的，因为他会算一天贬值了多少，投资又被套住了多少。

我们的生命也是如此，你说我拥有生命，我拥有青春，但青春是流逝的，青春是捕捉不到的。所以，人总带着一种饥渴，越是青春，越是想要拥有，我要拥有感情，要用爱去控制一个人。因为生命的局限性，这是贪嗔痴在作为动力，所以他拥有不了。

所以，生命的苦跟外界没有关系，不是说被套牢了、亏本了才苦，没有觉醒的生命、迷失自我的生命都是苦的，拥有再多也代替不了这个苦。所以，阿弥陀佛的化身永明延寿大师就说，“心若迷失，物何以救？”如果心灵是迷失的，再多的物质也弥补不了这个缺憾。

基于这个原理，一旦一个人选择了修行，物质再困乏也阻挡不了他的快乐，他不需要再为物质考虑。师父悟公上人以前就说，自古以来没有说哪个和尚饿死的，你有修行，你心不动摇，你哪怕饿的时候心都不动摇，天人都会来送供的。你有这么高贵的品格，那天地善神抢着来供养你。

我们宁波天童寺就这么来的。有位师父在半山腰住茅蓬，人迹罕至，他从来不为了吃的下山化缘。每天到吃饭时候，都有个童子拎着篮子来给他送吃的。送了好久，他问：“你是哪家孩子啊？”小孩笑笑说：“我乃太白金星也。”送完了，“欻”飞走了。所以，那座山后来就叫“太白山”，建庙为“天童寺”。

人间出一个修行者，多稀有啊！本身修行者就是天地间最稀缺的，修行者怎么会没饭吃呢？哪怕真的面临着物质的逼迫，你依然不动摇的时候，这就是你修行的庄严。当你能突破这个界限的时候，生命境界必然会发生质的转变，而一旦发生了质的转变，就不再需要依赖物质了。

一位大乘法师，如果他跟众生结缘，向众生开放的时候，他也会累、也会饿。如果不做这个事，他自己静静的，能量循环是密闭的，他甚至不吃不喝都可以。而一旦开放了，他把自己的“电量”充给众生，有时候授个三皈依、授个戒，马上就饿了，能量一下就下去了。

但你只要做这个事，请问众生会让你饿吗？不可能的。一个利益众生的人，天地善神都在看着的。一个突破了自私自利的人，一个悲悯众生超过自己的人，天地善神都会珍爱你，把你当菩萨一样对待。

什么最庄严？

悲悯众生最庄严啊。

因为轮回的众生很苦，有有“有”的苦，无有“无”的苦。怎么跳出这个生死轮回的闭环？谁能把他这个死结打开啊？一个真心悲悯苍生的人，一个俯首用法去滋润拯救他们的人，一个想尽种种办法去利益众生的人，这样一个大悲行者走在这人间，这是最庄严的呀！

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文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行