佛法与世界的关联

我们经常说，“一个人越自私、越自我，越苦难；一个人越无我、越无私，越幸福。”这么多年，我们几乎是作为一种定论在讲，最近看到了一组科学论据，说人的主观意识，也就是显意识，每秒钟只能处理四十比特的信息；而人的潜意识，却能处理四千万比特的信息。

这也就是说，我们自主意识的能量场是非常低的。一个越自我的人，越依赖主观思维的人，他就处在一个很低级的状态，他在茫茫的现象世界里一定是载浮载沉、随波逐流的，是经不起颠簸的。他既经验不了大喜，也经验不了大悲。逆境来，他会痛苦地不得了；有顺境，他也会兴奋地不得了，就像有的人搓麻将“糊”了，一高兴，竟然笑死了。

一个越自我感觉好的、傲慢的、我执重的人，就注定了命运的苦难，因为他无法携带强大能量；而一个越是无我的人，他跟潜意识的“四千万比特”的能量场是相契合的，他的智慧就越高，苦难就越小。

他不单自己的苦难小，他还能承担人间的苦难。好比一个大智慧的人，他到一个家庭，这个家庭的负能量就会被他承担、消化；他到一个店铺，这个店铺的违缘就会被他遣除，让你生意兴隆；别人接触到他，就开启了福禄寿的充电模式，而且是无限充电。

一个拥有潜意识的大道智慧的人，他跟阴德是链接的，阳中有阴，阴中有阳，这种“中和”“中庸”的状态。中庸是生命的最高智慧状态，不是现在所谓的“佛系”，所谓的“明哲保身”。一个明白道的人，他也是明哲保身，但他保的不是这个自我的、肉体的身，而是全体的、一个时代的身。

如果他只是保全自我这个个体，那他不就是老奸巨猾吗，狡猾的人怎么可能是中庸之道呢？“明哲”，他是“哲”啊，哲人就是圣贤，他不是一般的人，他保的是一个时代的身。一个中庸状态的人还了得，叫“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”。像水在荷叶上一样，它虽在荷叶上，却又不沾荷叶，它的重力场跟斥力场是相等的。

就像我们现在讲的“超导状态”，一达到这个状态，它的磁是饱和的，人就会悬浮起来。阿罗汉就属于这种，当他进入大道状态的时候，人就是悬浮的。因为大道一定是无我的，所以一个体解大道的人，他就是无我的状态，人会悬浮的。

我执越重，苦难越深；越无我，越幸福。但是我们都是自我、自我，所谓的去追求自我价值。实际上，这宇宙根本就不是自我产生的，我们呼吸的任何一口空气都是多少植物提供的养分；吃的任何一口饭，穿的任何一缕衣，都来自于共同的合作。不懂这个规律，弄一个“我”在那里翘着尾巴，“我要怎么样”，这就完全无视这个世界的基本规律。

我们佛教讲“因缘论”，没有孤立存在的人，没有孤立存在的事物，彼此是因为空性而因缘和合呈现出来的，因缘和合才有了我们整体人类的智慧。乃至就是一部智能手机，都是整个人类，那么多的科学家、那么多精端科技的总体呈现。

我们佛弟子尤其要重视这个问题，像我们出家人，不是说你一子出家，就“九玄七祖尽超生”，这一句话不是简单地就可以理解的。出家是代表“无我”，无我就呈现在“和合”上，你有僧团、有和合，家里九玄七祖才能超生。哪怕就像目犍连尊者，个人都已经证四果阿罗汉了，但是依一己之力，自己妈妈在饿鬼道都解决不了，这是要靠僧团的力量的。

无论你做什么，都要有高度地默契、高度地协调、高度地合作。所以在这个时代，我们真的呀，我们的出家师父也好，我们的在家居士也好，我们要把佛陀的世界观、人生观，通过我们的信仰呈现出来，我们要给这个世界做一个模范。人类文明需要有这样共同的认知、共同的呵护，才能呈现出整体的繁荣昌盛。