杨振宁的“人文规范场”——诗、宗教与科学
物理学家杨振宁在很多演讲中都提到，物理是像诗一样优美的。他说：“这些方程式，其实是造物者的诗篇。”
我们普遍认为，诗歌属于人文领域的，物理学则归于自然科学的范畴。但像牛顿这样伟大的科学家，也把他所发现的万有引力定律称为“自然哲学”。哲学是一门人文学科，而“自然哲学”却跨越了这一界限。无论是人文，还是自然科学，本质上都是人类对宇宙进行探索与认知的产物——它们都源于人的行为。
那杨振宁的伟大之处，不仅在于用规范场论为三种基本力提供统一的数学框架，更在于他整个科学生命，是一座跨越自然与人文的桥梁。
他在演讲中说到，诗、宗教和科学都是人类极致的思考。这句话是非常了不起的，这就是将三者共同置于人类文明的宏大系统中。所以或许可以说，他不仅给出了自然科学的规范场论，实际上也给出了人文领域的“规范场论”，把诗、宗教、科学统一起来了。
这两天已经有媒体在总结杨振宁的一生，他的科学的大脑，他的卓越的见识，他的爱国的情怀。他曾说：“我一生最大的贡献，不是获得诺贝尔奖，而是帮助改变了中国人自己觉得不如人的心理。”
这样的描述，也肯定了我们的文化自信。就像寺院的建筑，它不仅是一个宗教作品，也是一个与自然景观、人文景观相和谐，共生共荣的艺术品。这不是现代人才思考的，古人就早在思考这个问题。
我们不能认为一个古建雄大的挑檐、叠加的斗拱仅仅是木匠的工艺，我们的祖先通过它来表达人和宇宙的关系，表达一种对人生、对宇宙的思考，“天人相应、天人合一”的境界。这是中国人的智慧。
中国古建的美就像杨振宁所赞叹的那样：那是崇高美、灵魂美、宗教美、最终极的美。你不能简单地认为它只是一个功能性建筑，它的人文美感里有对宇宙的终极思考。
所以作为中国人，我们对祖先的文化要有一份理解，找回文化自信。我们的祖先曾经这么优美地思考，这么深刻地认知，我们不能忘记。
