关于“相信”和“归宿”，你真的了解吗？

为什么说佛教是宇宙的文明？因为在佛教的系统里面，既承认轮回的存在，又藐视轮回的存在。在佛教的体系里，轮回是有彼岸的。佛教有一套自洽的系统，佛陀三千多年前所讲的话，直到现在我们还只能景仰皈依。

自然科学发现了万有引力定律，没几年，爱因斯坦就用广义相对论找出它的缺点了。同时，爱因斯坦自己也说：“我的物理学的概念也不是完整的，我的理论对当今宇宙也是不能自洽的，解释不了的，所以同学们、物理学家们要继续努力。”所以学佛修行，从未出现过佛教又有升级版了，佛教历来是如如不动，谁学谁得利益。

佛陀在世的时候，很多哲学家、其他宗教的修行者要跟佛辩论。佛就跟弟子们说，回避他们，别跟他们正面辩论。这些人都说：“释迦牟尼佛害怕我们，释迦牟尼佛的弟子也都害怕我们”。结果有一天，佛陀出去化缘，有一位斋主供养了佛一个大芒果，释迦牟尼佛把芒果吃完，连着皮和核放在钵里就交给了阿难，说把这个核埋在地里，拿洗钵水浇在上面。然后，就发生了一个超越我们人类想象的奇迹——芒果的核种下去后，瞬间就破土发芽、枝繁叶茂。在短短的时间内，所结出的芒果就异常地硕大芳香，现场的人马上就可以吃。

我们现在的人应该能够理解。最近网上有一个视频，一个武汉人，给她一瓶可乐水，她摇摇摇，可乐就变清水了；给她花生，她拿在手里，一会花生就发芽了。科学家怕她掉包，自己准备了炒熟的豆子，但炒熟的豆子，她都能让它慢慢慢慢地时间倒转。用科学理论来解释这个现象，就叫“负熵”。

我们的社会、人生的正常状态是“熵增”的过程。“熵增”就是越来越老——宇宙越来越老，地球越来越老，桌子椅子越来越老，我们人也越来越老。但是“熵”的值如果在某种空间发生逆转——“负熵”，就会发生熟的豆子最后又变成生豆子，生豆子然后能抽出芽来。人尚且都能做到这样，大家想想，佛陀把芒果核种下去，马上就能结出果实，当下就能吃，这是可以被相信的。

后来释迦牟尼佛双跏趺，腾升虚空，然后越飞越高，祂到哪儿去了呢？去到忉利天宫为佛母摩耶夫人讲《地藏经》了。讲完《地藏经》要从天上下来的时候，佛陀跟帝释天主、大梵天说：“我来的时候，是显神通来的；我回到人间的时候，请你们以神变力从天上到人间铺一条天梯，我要走回人间。”

这个消息马上就传遍了全国，人们说释迦牟尼佛要返回人间了。佛陀在人间“蒸发”的几个月，原来是去忉利天了。听说祂返回人间时，我们崇拜、皈依的天神都会现身。所以各怀心思聚集一处，等待着佛陀降临。这个地方现在还存在，名字也叫“僧伽施”，意思就是“修行人聚会的地方”，当时的圣迹也都在。

释迦牟尼佛前面一半用神通，后面一半就踩着金阶走回人间。这一走，就化消了人间对佛陀的所有误解，想找佛PK的人再也不PK了。因为他们崇拜的天神、天王，竟然全是释迦牟尼佛的弟子。佛教这几千年在人间，从印度开始就已经达成了这样的共识，没有办法跟佛PK的。

佛教能够救苦救难，不然无法从根本上改变我们“生命的归宿”问题——这是个很严肃的问题。如果没有信仰，我们的生命是没有“彼岸”、没有“归宿”的。有人说，我活着的时候就把坟修好，但坟是“归宿”吗？垃圾填埋场算“归宿”吗？我们穿过的衣服鞋、丢掉的垃圾，埋到垃圾场去了，那不叫“归宿”。一样的道理，坟墓也不是我们的“归宿”，它只是这把骨头的“归宿”。骨头会进坟墓，但我们生命的“觉性”不会，如果我们不修行，觉性还会背负着我们自己制造的业力去经历一个个痛苦的生死浮沉。

所以我们活着的时候，要替自己负责，要给自己找“归宿”。佛教里有“归宿”，所以佛教才要皈依、才要信仰。佛教的系统是以“信”为入，第一个是“信”，第二个是“理解”，第三个是“去实践”，第四个是“证明”，要去“信解行证”。

科学没有终极答案，所以需要怀疑，怀疑才能进步；佛教给的是真理，是终极答案，所以先要信，然后去实践，最后才能证明佛陀没有骗我们。佛法经过了历史的检验，经过了三千多年人类智慧的检验，祂是有生命的。就像我们说“荣耀众德”，我们是有德的，要把自己的德发掘出来并且守住了。

——三参法师